Статьи за 10 лет о молодёжи, семье и психологии

Т.Ш.: В пределе — это война всех против всех, о которой писал Томас Гоббс?

Прот. С: Да. И когда-нибудь наступит такой момент, когда уже все связи распадутся.

Это действительно результат катастрофического явления проклятия Земли. Но Бердяев на этом не остановился. В той же работе он говорит, что под уже утонченным слоем материи все явственней ощущается духовный скелет бытия.

Т.Ш.: Но тогда возникает вопрос: кому принадлежит этот духовный скелет?

Прот. С.: Закономерный вопрос. Здесь следует обратить внимание на то, что факт открытия дематериализации мира принадлежит не физикам и даже не философам. Бердяев как философ осмыслил то, что ему показали художники и поэты. Само явление было ими уже зафиксировано и описано. Следовательно, обратившись к «первоисточнику», можно получить ответ и на ваш вопрос. Достаточно посмотреть, в какой атмосфере пишутся подобные картины, к какой духовности тяготеет художник. Возьмем конец XIX — начало XX века. В то время как у нас в России творили такие художники, как В.Г. Перов, И.Е. Репин, В.И. Суриков, И.И. Шишкин, И.И. Левитан, А.К. Саврасов и другие, вполне реалистично изображавшие мир, на Западе появилось новое искусство. Творцы кубизма, футуризма и прочих «измов», которые стали у нас популярны после революции, по сути, выносили это искусство из богемы. То есть из среды, где процветают пьянство, разврат, где нет знания о Боге, а о заповедях Божиих если и упоминают, то только в анекдотах. И кому же принадлежит духовный скелет бытия, проявляющийся в этих произведениях? Ангелам? Но для того чтобы общаться с ангелами, надо нести подвиг наподобие подвига Серафима Саровского или других святых. Или хотя бы стремиться к этому, понимая, что человек создан по образу Божию и должен соответствовать своему высокому предназначению. А здесь — все время поиск чего-то нового, новых ощущений, нового видения обычных вещей, желание заглянуть куда-то вглубь, где скрывается какая-то тайна. Все это ради того, чтобы произвести впечатление и потешить собственное тщеславие и удовлетворить свою гордыню.

Т.Ш.:

Вы сказали, что если человек не ставит перед собой духовных задач, не видит духовного плана бытия, то он принижает себя как сотворенное Богом существо и действительно оказывается во власти природы.

Прот. С.: Да, здесь начинается осознание своей фатальной зависимости от природы, которое еще более усиливается демоническим наветом. В конце XIX — начале XX века процесс роста энтропии очень ярко отразился в религиозно-философских теориях. Возьмите, к примеру, взгляд философов на проблему смерти. Если человек — часть природы, рассуждают они, то и распад нормален, поскольку это нормально для природы. Отсюда возникает вполне определенная концепция смерти: смерть объявляется не печально неизбежным обстоятельством нашего бытия, а наоборот, она становится предметом поклонения, художественного воспевания. Ей готовы служить и приносить жертвы, причем огромные жертвы! Это видно, например, у М.А. Бакунина, который говорил, что революционер должен полностью подчинить себя делу разрушения. И не только отдельно взятые революционеры, но и целые поколения, согласно Бакунину, Марксу и иже с ними, должны быть воспитаны и организованы для разрушения, для уничтожения всего, что не вписывается в концепцию механистического, по сути — мертвого, мира. Ф. Энгельс писал: «Все, что возникает, достойно гибели». Именно «достойно»! То есть другого достоинства и нет вовсе. Человеческий род, как возникший, тоже достоин гибели!

Апологетика энтропийного распада проявляется и в атеистическом экзистенциализме, который объявляет саму историю человечества абсурдом и утверждает, что человек, «заброшенный» в этот мир, не может его изменить и должен принимать абсурдную реальность, пытаясь в какой-то степени обратить ее себе на пользу.

А концепция Зигмунда Фрейда, который, раскрывая подсознательные слои психики человека, по сути, подводит к тезису об уничтожении культуры и образования?!