Кажется удивительным, как вообще в человеческом обществе могла укрепиться религиозная система, не имеющая ничего общего с реальными ценностями и проблемами повседневной жизни человека? Убедительный ответ на этот вопрос был дан достаточно давно. Природа, «создав» человека, т.е. наделив мозг животного разумом - самым мощным из когда-либо «изобретенных» природой приспособительных механизмов, не дала «мыслящему животному» ни одного байта информации, ни о себе самом, ни об окружающем мире. Человеку приходилось все постигать с нуля и учить потомков накопленному пониманию реальных связей в природе и, к сожалению, предрассудкам. По понятным причинам, последние долго превалировали и поэтому представления о целесообразности гуманизма, справедливой общественной системе и научные представления появились относительно недавно. Крайний недостаток знаний и достоверной информации в течение последних десятков тысяч лет выливался в фантастические представления о появлении и сути разумной жизни, а вера в особую жизнь после смерти оказалась единственным путем разрешения противоречия между субъективной неограниченностью сознания и конечностью физического существования. Об этом убедительно говорил российский знаток античной мифологии Яков Голосовкер: -
Таким образом вера в индивидуальное бессмертие и сверхъестественную высшую силу, которая обеспечивала «жизнь после смерти», привела к созданию мистических представлений, приобретая у каждого народа свои частные случайные черты. Позже эта вера оформилась в развитые идеологические и мировоззренческие системы - современные религии, которые сделали веру в бессмертие лишь обязательной и базовой частью
своей идеологии, утверждая, что вся земная жизнь человека должна быть подчинена этой цели и ее толкователям-посредникам - служителям церкви, которых люди же и должны содержать. Таким образом, есть все основания полагать, что генезис религиозных представлений не во «врожденной религиозности», не в поиске «высшей справедливости» и покровительства со стороны высшей силы и не в попытках объяснить явления природы - это все прикладное и побочное, а в попытках совместить возможность к самосознанию с неизбежностью физической смерти и, следовательно, с непредставимым исчезновением самосознания. Поэтому ясно также, что стремление к знанию истинных связей в природе и рациональному мышлению - несовместимы с «религиозным» мышлением.