Суфии

В самом начале своего труда «Фихи ма фихи» Руми приводит изречение Мухаммеда, вошедшее в разговорный язык и ставшее популярной пословицей. Вот эти слова: «Худший из мудрецов посещает правителей, лучший из правителей посещает мудрецов».

Руми подчеркивает, что внутренний смысл этого наставления заключается в том, что смысл «посещения» определяется качествами посетителя и посещаемого. Если великий мудрец посещает правителя, выигрывает от этого правитель; можно даже считать, что он и сам посетил мудреца. Все это не просто игра слов, как думали некоторые, не склонные к размышлению люди.

В самом начале «Маснави», Руми, сразу после своей знаменитой «Песни свирели» применяет что-то вроде шоковой тактики: он рассказывает очень похожую на сказку историю о принце-охотнике и прекрасной девушке. Поскольку читатель настраивается на то, чтобы насладиться обычной традиционной сказкой, Руми начинает управлять сюжетом таким образом, чтобы пробудить мысль и противодействовать тенденции ко «сну», которая, по мнению суфиев, всегда появляется во время чтения народных сказок.

Однажды во время охоты некий принц увидел на дороге прекрасную девушку-рабыню. Он полюбил девушку и купил ее. Вскоре после этого она заболела. В отчаянии принц пообещал одарить всеми благами этого мира любого, кто сумеет ее вылечить. Многие врачи пытались, но ничего не могли сделать, а девушке становилось все хуже и хуже. Обезумевший от любви и страха принц отправился в мечеть и стал просить помощи у Бога.

Ему явился старец, заверивший его в том, что врач скоро появится. На следующий день, как и было предсказано, явился врач. Осмотрев девушку, он понял, что все обычные средства ей не помогут, или даже навредят, поскольку ее болезнь связана с внутренним состоянием. Применив психологический метод, он начал задавать ей вопросы и разговорил ее. В результате она призналась, что влюблена в одного ювелира из Самарканда.

Врач заявил принцу, что девушку можно излечить одним единственным способом, если привести к ее ложу этого человека, и принц с ним согласился. Что же касается мастера-ювелира, то он решил, что его призывают во дворец, потому что обратили, наконец, внимание на непревзойденное качество его ювелирных работ. Он не знал, что ему уготовила его судьба.

Когда ювелир прибыл во дворец, его поженили с девушкой, и она полностью выздоровела. До этого момента история оказывает успокаивающее воздействие на аудиторию, которая с удовольствием смакует идею, что все хорошо, что хорошо кончается.

Однако вскоре врач приготовил лекарство для ювелира: это лекарство сделало его внутренние недостатки столь очевидными, что девушка, увидев истинное лицо своего мужа, возненавидела его. Ювелир умер, и теперь девушка смогла полюбить принца, который всегда был ей предназначен. Даже если не касаться сложной системы образов в оригинальной версии этой сказки, она оказывает воздействие на многих различных уровнях. Руми поведал ее не ради однобокой и грубой морали, а чтобы высветить определенные жизненные процессы.

Вот что сказал об этой истории Хадрат-и-Пагман: «Размышляйте над ней, ибо, если вы не сможете ухватить ее суть, вы будете напоминать маленького ребенка, который хочет, чтобы все вокруг было правильным, и начинает плакать, когда его ожидания не сбываются. Вы создаете для себя тюрьму, тюрьму эмоций. Когда вы оказываетесь в этой тюрьме, то ранитесь об ее решетки, которые сами же и создали».

Раньше суфийские идеи и учения проживались, поэтому суфии могли обходиться без определенного названия для своего культа. Затем наступил современный период, когда название уже появилось, но прожить его стало чрезвычайно сложно, и его необходимо было приспособить к «завесе» – обусловленности, – сопровождающей человека всю жизнь, от колыбели и почти до могилы.

В самом деле, когда появилось слово «суфизм»? Согласно преданию, суфии существовали во все времена и во всех странах. Суфии как таковые и под тем же именем существовали и до ислама, но если было название для практикующих, то сама практика названия не имела. Английское слово «суфизм» образовано от латинского суфизму с. В 1821 году это слово было латинизировано одним немецким ученым, и теперь уже почти полностью натурализовалось в английском языке. До того употреблялось слово тасаввуф, обозначавшее состояние, практику или условие, позволяющее человеку быть суфием.