Суть тантры

Есть буддийские языки, в которых все обозначается как процесс. Когда в первый раз в буддийских странах — Бирме, Таиланде — переводилась Библия, христианские миссионеры растерялись. Они не могли найти слова для Бога. Потому что хорошо, когда вы можете сказать, что река — это течение реки, дерево — это становление дерева, мужчина — это становление мужчины, а женщина — это становление женщины. Но Бог — он есть! В Боге нет становления. Но в бирманском языке все слова — это глаголы. Каждый глагол означает становление чего-то. Но назвать Бога становлением, процессом было очень тяжело для христиан, очень трудно. Бог есть... Всегда тот же самый, вечно тот же самый. С Богом никогда ничего не случается.

Буддисты говорят, что если с Богом никогда ничего не происходит, то он мертв. Тогда как же он может быть жив? Жизнь — это то, когда вещи случаются. Жизнь происходит, а относительно высшего опыта... Это можно сказать об обыденной реальности, вы можете сказать: “Это стул”, и нет необходимости беспокоиться об этом; это просто. Но если говорить обо всем: “Это процесс становления стула, это процесс становления дерева", это создаст трудности в выражении мыслей. Но относительно высшей реальности нужно быть очень бдительным, хотя бы там нужно быть бдительным.

Сараха говорит:

Как высшей мудрости, они учат тому,

что они чувствуют внутри...

Если вы прочитали Пандита Гопи Кришны, то он говорит, что Кундалини — это высший опыт. Он не может быть таковым. Сараха не согласился бы с этим, он бы стал смеяться над Гопи Кришной.

Если вы испытываете подъем энергии в вашем позвоночнике, именно вы видите это. Позвоночник отделен, поэтому и поднимающееся кундалини тоже отделено. Как вы можете быть этим? Я могу видеть эту руку: просто видя ее, я становлюсь отдельным от нее. Я не могу быть этой рукой. Я использую эту руку, но я отделен от нее. Возможно, я внутри этой руки, но я не могу быть рукой.

Кундалини — это не духовный опыт. Духовный опыт означает просто то мгновение, когда не нужно ничего испытывать. Весь опыт растворился, вы сидите один в вашей чистоте. Вы не можете назвать это опытом.

Поэтому Сараха говорит: эти так называемые йоги и святые продолжают говорить, что они достигли высшего сознания. А чего они достигли? Чье-то кундалини поднялось, кто-то видит внутри голубой свет и тому подобные вещи. У кого-то возникают видения: кто-то видел Кришну, а кто-то видел Мухаммеда, кто-то видел Махавиру, а кто-то богиню Кали — но все это воображение.

Весь опыт — это воображение.

Слово воображение прекрасно; оно происходит от слова “образ". Весь опыт есть не что иное, как образы, плавающие в вашем сознании. Когда ничто не плавает в вашем сознании — помните, даже и “ничто” — когда ваше сознание просто есть, без содержания, эта бессодержательная чистота и есть то, что Тантра называет реальным опытом. Вы не можете назвать это опытом — по самой своей природе он таким не является. Когда вы свидетельствуете свидетеля, как вы можете называть это свидетельством? Когда вы познаете познающего, как вы можете называть это знанием?

Поэтому первое, что он говорит: Как высшей мудрости, они учат тому, что они чувствуют внутри...

И второе, что нужно помнить: различия между внутренним и внешним снова становятся фальшивыми. В определенном смысле это хорошо — вы живете внутри внешнего, поэтому необходимо сказать вам о том, чтобы вы шли вовнутрь. Но внутреннее и внешнее — это две стороны одной медали. В один прекрасный день необходимо сказать вам о том, чтобы вы отбросили и то и другое; так же как вы отбросили внешнее, вам нужно отбросить и внутреннее. Будьте трансцендентными — как ни вовне, так и не внутри.

Внутреннее настолько же вовне, насколько и внешнее: таково озарение Тантры. Что такое внутреннее? Когда я смотрю на вас, вы находитесь вовне. Когда я закрываю свои глаза и вижу мое кундалини — это внутри? Все, что бы я ни мог видеть, находится вовне, это “вне” меня, я не могу быть “в” себе. Когда я вижу голубой свет, он находится вовне. Конечно, я вижу его с закрытыми глазами; он ближе ко мне, но остается вовне. Я вижу вас с открытыми глазами, вы вовне. Ночью я вижу сон, и вы приходите ко мне во сне — внутри ли вы теперь? Вы также вовне, несмотря на то, что мои глаза закрыты; но я вижу вас точно так же, как я вижу вас сейчас. Все, что бы я ни видел находится вовне. Провидец ни вовне, ни внутри.

Поэтому Сараха говорит: сначала эти люди начинают говорить о своем опыте вовне, а затем о своем внутреннем опыте.

Как раз вчера мы обсуждали это: вы занимаетесь любовью с женщиной — это внешняя женщина. В этом случае энергия, огонь вашей сексуальности высоко поднимается в вас, доходит до вашего горла, до Вишуддхи, горловой чакры. А затем вы начинаете щекотать ее своим языком, направленным вовнутрь. И вы называете это внутренним? Это внешнее. Это такое же внешнее, как если бы вы занимались любовью с женщиной.