Каким образом связывали египетские Посвященные (а за ними — индийские, тибетские и китайские мудрецы, каббалисты и маги Древней Иудеи, греческие мисты и Посвященные и, наконец, адепты и гроссмейстеры средневековых магических орденов) болезнь человеческого тела (не только души!) и состояние духовности Человека?
Чрезвычайно ярко эта аналогия прослеживается в книге Пророка Екклесиаста — одном из самых сильных теургических сочинений в мире:
«И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: "Нет мне удовольствия в них!", доколе не померкли солнце и свет, и луна, и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день, когда задрожат стерегущие дом и согнутся мужи силы, и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; и запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова и будет вставать человек по крику петуха, и замолкнут дщери пения…»[56]
«Тот день» давно настал. Все чаще сгибаются «мужи силы» под ношей своих болезней, и трудно встретить прохожего, чье тело и душа обладали бы хорошим, твердым жизненным потенциалом. Уже давно «помрачились смотрящие в окно» — те, кто, выглянув на улицу, видел белое сияние ядерных взрывов; и «замолкли дщери пения», истерзанные неврозами и страхом перед завтрашним днем… Но мало кто помнит своего Создателя, а тем более в юности.
Так, может быть, Человеку нравится болеть? Или Homo Sapiens мазохистически смакует процесс собственного вырождения? Скорее всего — ни то, ни другое: Человек не знает, что ему делать, чтобы остановить свои внутренние и внешние разрушительные процессы. Не будем бросать человечеству обвинения в безумии — это с полным основанием делали многие и, очевидно, безуспешно: всякий глупец твердо убежден в собственной значительности, разумности и правильности своего жизненного пути. Поэтому мы, исходя из эзотерической мудрости, а вернее — из тех ее аспектов, которые могут быть в некоторой степени и без вреда популяризованы, пойдем иным путем. Попытаемся объяснить, почему (точнее сказать: за что) Человек болеет и как этого, если возможно, избежать.
Говоря о методах противостояния болезни и ее профилактики будем исходить из притчи, рассказанной в первой главе — о дикаре, лопате и сокровище. А именно: если мы стремимся к духовному совершенствованию с целью победить болезнь, зло и разрушение, то следует научиться любить «лопату» (саму мудрость) превыше откапываемого ею клада (физическое здоровье), иначе — вынужден огорчить некоторых читателей — будет потеряно все: и лопата, и клад.
Нельзя смотреть на духовность с эгоистических позиций тела (такая позиция сама по себе — сатанизм и акт саморазрушения), думая: «Я себя усовершенствую, чтобы прошел, например, мой хронический насморк, а там — будет видно, что с этим самым совершенством делать…» И наконец, последнее: чтоб знать, как вылечиться, нужно узнать, почему ты болеешь, а соответственно — что такое болезнь.
ЧТО ТАКОЕ БОЛЕЗНЬ
Современный Человек привык под словом «болезнь» понимать всевозможные «гриппы», «ангины», «радикулиты», «нейродермиты» и другие факты физического разрушения организма, которые, кстати говоря, совсем не являются болезнью. Подобные явления следует называть заболеванием. Заболевание есть прямое и неизбежное последствие болезни — явления гиперфизического, нематериального, душевного.
Поэтому современные психиатры не в силах справиться, например, с самым обычным неврозом — они принимают его за заболевание, между тем невроз как раз и является болезнью — гиперфизическим разрушительным явлением, которое может стать (и чаще всего становится) причиной физического заболевания. Не зная причин данного конкретного невроза и предполагая, что они физические, официальная медицина лечит таблетками и химическими препаратами, а это все равно что пытаться вылечить Человека от ненависти… анальгином. Психиатрия и психология как науки находятся еще в младенческом возрасте и обладают лишь малой толикой знаний и о психике Человека, и о его душе.