Святой Грааль. Во власти священной тайны

Бретонский цикл об Артуре породил провансальский цикл о рыцарях Круглого Стола, современный французским романам. Движение, аналогичное западному, возникло одновременно с ним на юге Европы, и героев Круглого Стола с равным пафосом воспевали труверы и трубадуры… Эпическое движение, порожденное бретонскими историями о персонажах Артуровского цикла, не ограничилось одной только французской или провансальской литературой, но втянуло в свою орбиту литературы Англии, Германии и даже Скандинавских стран».

Ля Вильемарк с пафосом отстаивал приоритет бретонской литературы, и его критики заявляли, что его труд о бретонских народных преданиях — это скорее порождение творческого воображения, чем науки, и что он выдумал и сочинил куда больше, чем реально нашел. В этом он действительно не слишком отличался от шотландского поэта Макферсона[311], чье собрание гэльских песен, приписанных барду Оссиану[312], буквально очаровало предыдущее поколение литераторов, питавших живейший интерес к старинному фольклору. Спрос на бретонские и гэльские фольклорные материалы, и в особенности на «оригиналы» тем и сюжетов, приписываемых ранним французским поэтам, явно превосходил предложение. По сути, существовало крайне мало свидетельств приоритетной роли бретонских поэтов в распространении артуровских преданий и сюжетов, и тем не менее кельтские оригиналы артуровских романов скоро получили всеобщее признание, и подобная точка зрения стала преобладающей. Влиятельный критик Эрнест Ренан[313]

в эссе «La poesie des races celtiques» («Поэзия кельтских народов») рассматривал «Передура» в качестве менее цивилизованного предшественника Персеваля Кретьена, но считал Грааль версией котла[314] Брана Благословенного[315], а сдержанность Персеваля, так и не задавшего спасительный вопрос, отнес на счет таинств ритуала посвящения в барды: «Грааль в своем примитивном, первоначальном виде является своего рода паролем архаического аналога масонства, который сохранялся в Уэльсе спустя много веков после проповеди Евангелия». Однако он сознавал, что французские писатели наверняка должны были отвергнуть бардовское и языческое начала, ибо они воспринимали Грааль совершенно иначе, как особую форму евхаристии, и поэтому

«Персеваль стал образцом духовного рыцаря. Это стало последней метаморфозой, которую его вынудило претерпеть всемогущее волшебство, именуемое человеческим воображением, и поистине замечательно, что, преодолев столько всевозможных опасностей, он находит отдохновение от своих приключений в монастырском укладе».

Видимо, в связи с тем, что до Мэлори на английском не существовало текстов основных версий историй о Граале, английские ученые интересовались романами о Граале гораздо меньше, чем их коллеги на континенте. Даже несмотря на то, что в одной средневековой английской поэме, озаглавленной «Сэр Персеваль», Грааль вообще не упоминается, Д. О. Хэллиуэл[316] в своем издании 1844 г. утверждает, что она восходит к поэме Кретьена и его продолжателей, и доказывает, что «Передур» восходит к тому же самому источнику. Однако другие авторы были менее скованны в выработке своих собственных гипотез. Переводу «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха, выполненному Сан Марте и опубликованному в 1842 г., было предпослано обширное эссе о возникновении этой легенды, в котором переводчик отводит «Передуру» почетное место оригинала и источника истории о Персевале. В то же время он считал его идущим вразрез с традицией Грааля. По мнению Сан Марте, который принимал всерьез уверения Вольфрама о том, что для него самого источником послужил Киот, история о Граале сформировалась в Провансе и была тесно связана с возвышением Грааля. Эта тема была частью «подвигов рыцарей Круглого Стола», и поэтому «мы не ошибемся, если скажем, что Артур и Санграаль впервые встретились около 1150 г. во Франции, на полпути между Севером и Югом».

Однако подобные спекулятивные истории быстро забывались. Следующий же переводчик «Парцифаля», Симрок, отрицал, что «Киот» Вольфрама был историческим лицом, и вместо этого помещал Грааль в центре культа св. Иоанна Крестителя, утверждая, что в XI в. священная реликвия — голова Иоанна Крестителя — использовалась в качестве средства, спасавшего одного из византийских императоров от смерти, ибо в тот день, когда человек видел голову Иоанна Предтечи (как и Грааль), он не мог умереть. Симрок утверждал, что Грааль — это порождение архетипических мифов об умирающем и воскресающем боге, и усматривал эхо этих историй в германских фольклорных преданиях. Даже обычно мрачный Д. Ф. Кэмпбелл в «Народных легендах Западного Хайленда» (1860) уверял, что ключом к этим легендам служит гэльское народное предание. В эссе о «Лэ о великом шуте» он пишет: