Нормандия, по утверждению ряда местных авторов, также может считаться родиной Грааля. Однако аргументы об этом проистекают скорее от местного патриотизма, нежели подтверждаются реальными свидетельствами, и в значительной мере обусловлены этимологией и анализом первоначальных форм и значений топонимов. К сожалению, строгие правила, определяющие получение доказательств в научной работе, здесь практически полностью игнорировались ради общего сходства, и норманнский Грааль более выделяется энтузиазмом своих сторонников, которых возглавляет Рене Бансар, нежели солидной доказательной базой. Выразительный пример в этом смысле — книга Филиппа Лавеню «Z’esoterisme du Graal» («Эзотеризм Грааля», 1989), в которой дан обзор всех оккультных дисциплин: астрологии, карт Таро, положения созвездий (в данном случае — изучения позиции осей зодиакальных созвездий) с целью объявить гору Мон Сен-Мишель средоточием ареала возникновения романов о Граале и доказать, что в основе структуры артуровского романа лежит астрология. Это — весьма оригинальная книга, отражающая богатое воображение автора, но оригинальность и богатое воображение необязательно ведут к истине. Заявлять, будто Таро — это нечто большее, чем колода игральных карт, означает брать на себя слишком много. А влияние зодиакальных линий — это нечто новое даже для оккультной астрологии.
Здесь мы — разумеется, в духовном, а не в географическом плане — недалеки от мира фанатиков летающих тарелок и пришельцев из космоса. Несмотря на эффектное название книги Джона Мичелла «Видение летающей тарелки: возвращение Святого Грааля» (1967), автор затрагивает тему Грааля лишь в одном абзаце в самом конце, где отождествляет «центральный объект британской мифологии, котел или Грааль» с летающей тарелкой (НЛО) и продолжает:
«Он [Грааль] принадлежит к иному миру и иногда сам заменяет целое неземное государство: воодушевляет людей иномирной мудростью и открывает им величайшие тайны, возвышая их до статуса богов; он исцеляет раны, дарует бессмертие, дает всякому все, чего тот более всего хочет… Грааль был священным сосудом, некогда известным на Земле, но затем был перенесен в иной мир, из которого он может появляться на короткое время и представать перед очами людей до того дня, когда он вновь возвратится на Землю. Это был летательный аппарат, на котором людям доставлялось все необходимое, — летающий золотой диск».
Ниже приведено еще несколько примеров безумства, охватившего некоторых «искателей» Грааля.
Энтузиасты Грааля из Нью Эйдж
Упоминание о Таро невольно заставляет вспомнить усилия энтузиастов Грааля из движения Нью Эйдж, для которых была создана особая «артуровская» колода Таро. Так Грааль неожиданно оказался в фокусе разного рода практик и верований, возникших в русле Нью Эйдж, для адептов которых священно свое собственное «Я». Поиски аутентичного «я», то есть истинной природы себя самого, осуществляются путем привлечения широкого спектра духовных традиций. Теоретический синкретизм теософии и связанных с ней ложных культов уступил место попыткам свести воедино и, если возможно, объединить реальные мистические и духовные практики, заимствованные из многих религий и верований. Грааль в этом контексте воспринимается в основном как символ исканий внутренней, сокровенной истины, лишенной подчеркнуто христианских обертонов. Поэтому, принимая во внимание склонность приверженцев Нью Эйдж к возврату к первобытному состоянию под предлогом, что это якобы сделает нас ближе к миру природы и, следовательно, принесет нам гармонию с окружающей средой, неудивительно, что гипотетический кельтский Грааль фигурирует по большей части в их писаниях.