Святоотеческие сотницы

69. В воскресенье не совершаем земных поклонов, как он есть день единый осьмый, как начало дней, назван у Моисея днем не первым, а единым.

70. Господь наш есть начало и конец блаженства, и когда говорит: Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6, 40), то воскресением называют переход от вещественного ведения к невещественному созерцанию.

71. Верующим в воскресение из мертвых не должно скорбеть об усопших.

72. В будущем веке ожидает жизнь ангельская и свободная от всех нужд.

73. Царство Христово есть всякое вещественное ведение, а Царство Бога и Отца – ведение невещественное, созерцание Самого Божества.

74. Сейчас же огрубевший наш ум по красотам творения познает действования Творца, возрастая ведением, чтобы приступить и к Самому непокровенному Божеству, когда Христос предаст Царство Богу и Отцу; не обложенным плотью и кровью принадлежит ведение такового Царствия, созерцание которого положил Отец в своей власти.

75. Не должно совершенно предавать сим мужам (писателям, ученым, учителям), как бы каким кормчим, кормило своих мыслей и следовать за ними, куда они поведут, но, заимствуя от них полезное, нужно знать, что должно оставлять.

76. Мы, христиане, не только не поставляем за великое ни знаменитость предков, ни силу телесную, ни красоту, ни величие, ни обширную славу, ни самое царство, ни всякое другое преимущество человеческое, но все это признаем даже недостойным желания.

77. Мы все делаем для вечной жизни. Мы употребляем труды беседовать с поэтами, и с историками, и с ораторами, и со всеми людьми, от которых можно ожидать какой-либо пользы для образования души.

78. Красота души – плод истины (во Христе), а листьями служит внешняя образованность, которую имел и Моисей, изучая египетские науки, и Даниил – от изучения халдейской мудрости.

79. Но когда поэты представляют вам деяния или изречения мужей добродетельных, то их нужно любить, подражая им, но когда они рассказывают о людях развращенных, то вы должны затыкать уши свои и избегать подражания таким людям, ибо знакомство с худыми рассказами есть уже некоторым образом путь к самим худым делам.

80. Не принимай с медом ядовитые вещества.

81. Не будем хвалить поэтов, когда они злословят, насмехаются, описывают сластолюбцев и пьяниц, или когда определяют счастье роскошеством стола и любострастным пением.

82. Также и о историках: «не будем подражать ораторам в искусстве обольщать». Вы должны пользоваться ими, во всем подражая пчелам. Они на всех цветах равно останавливаются, не силятся уносить с собой те цветы, на которые садятся, но, собрав с них то, что нужно, прочее оставляют.

83. Равно и мы, если благоразумны, будем выбирать из сих сочинений только нужное для себя и согласное с истиной, а прочее оставлять без внимания.

84. И как, срывая цветы с розового куста, мы отводим шипы, так и здесь, заимствовав полезное, будем оберегаться вредного. Души должны привыкать к добродетели еще в юности.

85. Мы должны принимать те сочинения, которые содержат хорошие примеры для жизни.

86. Некто, напав на Сократа, без милосердия бил его по лицу. Сократ не противился. Лицо его опухло и покрылось ранами от ударов. Он только на лице своем выставил имя виновника: делал такой-то.

87. Стыдно будет нам, если мы умеем отвергнуть вредную для тела пищу, а не будем иметь разборчивости в познаниях, питающих душу нашу, и допускать до нее доброе и худое.

88. Кормчий ведет корабль к пристани, стрелок метит в цель, ваятель и древодел стремится к концу своего искусства, и мы должны усматривать цель наших занятий.

89. Жизнь имеет цель; и слова, и дела должны управляться кормилом ума.

90. Если борцы и музыканты стремятся к награде, то как должны христиане! Борцы несут труды, умножая силу, проливают много пота при гимнастических занятиях, получают много ударов в училище, питаются пищей, предписанной учителями, упражняются в подвигах и затем выступают на поприще, подвергаются всем трудам и опасностям для того единственного, чтобы получить венок из оливки, из петрушки или из другого растения, и чтобы после одержанной победы имена их были провозглашены герольдом. А мы (христиане), которым за добродетельную жизнь предлежат награды по своему множеству и важности столь удивительные, что невозможно словами выразить их – неужели (думаем), что сии награды щедро посыплются в обе руки наши, когда мы спокойно спим, не имея ни малой заботы о жизни? Еще Питтак говорил, что трудно быть добродетельным.

91. Мы не должны жить беспечно в покое тела, если не хотим подвергнуться посрамлению и наказанию не здесь, у людей, а на суде, чтобы многоразличные мучения не стали нашим уделом.

92. Итак, что же нам делать? Что иное, как не то, чтобы, оставив все другие заботы, обратить все старания на душу.

93. Не должно угождать телу, кроме самого необходимого, а надлежит стараться об усовершенствовании души, дабы действием философии избавить ее, как от темницы, от общения со страстями тела, и самое тело поставить выше страстей.