Таинство детства. Беседы известного духовника с родителями

У ребенка дух благодарения может не присутствовать, если его не воспитывать. Мама может спросить: «Ты сегодня радовался чему-то, у тебя было что-то радостное? А кто тебе это дал?»

Если ребенок скажет: «Дядя Миша», то можно спросить: «А ему Кто дал?»

В итоге надо привести ребенка к тому, чтобы он почувствовал, что все не от человека, а от Бога.

И. Г. Но будет ли рождение в ребенке такого понимания, что все, что у него есть, дал ему Бог, довольно для того, чтобы он начал благодарить? Очень часто приходится наблюдать, что ребенок принимает подарки как должное: «Да, это мне папа дал, это мне тетя Маша дала, но мне все и должны дарить подарки! Все знают, что я хороший мальчик (девочка), по этому и дарят. Вот и Бог теперь знает».

О. В. Нет, этого совсем не достаточно, когда человек смотрит только на дар, а не на Бога. Помните, я рассказывал о ребенке из приюта, который благодарил Бога за то, что Он приготовил нам такой хороший день? Ведь это благодарение было не надуманное, не за какую-то конкретную вещь, которой он мог бы пользоваться сам. Он сказал «нам» – это не «мне», а всем. Он разделил эту радость и благодарение со всеми.

Молитвенное общение с Матерью Божией

М. Г.

Практически все православные молитвословы для детей, даже для самых маленьких, включают в себя молитвы к Богородице. Разумеется, замечательно научить малышей этим прекрасным молитвам, но их слова выходят за пределы личного опыта детей, по крайней мере многих из них.

Как вы думаете, батюшка, важен ли для маленьких детей опыт молитвенного общения с Божией Матерью или в их возрасте важнее, чтобы они научились разговаривать со Христом?

О. В. Я думаю, что этот опыт может прийти потом. Потому что даже и взрослые люди не одинаковы: одни молятся больше Божией Матери, другие – больше Христу, у всех разный опыт. Это связано, видимо, с внутренними причинами, с какой-то мистической встречей, которая произошла в их жизни. Как, например, у Серафима Саровского: опыт встречи с Божией Матерью в детстве изменил всю его жизнь. Не думаю, что в детстве он сам как-то искал этот опыт. Не сам он пришел к нему, но был призван к такому общению.

А у Антония Великого[14] не просматривается такой мистический опыт общения с Божией Матерью. Да и вообще у египетских или у сирийских отцов этого нет. Это не значит, что они Ее не почитали. Так Господь в их жизни действовал.

Поэтому и ребенка не надо этому специально учить. Но надо смотреть, что получится, ведь даже некоторые взрослые допускают такое смещение: Божия Матерь им кажется Богом. Часто Покров Божией Матери они воспринимают как Покров именно Ее, а не Божий.

И. Г. Вчера группа паломников-католиков, пришедшая в храм, попросила рассказать о Божией Матери. Мы говорили, что Церковь уже две тысячи лет ищет самые лучшие формы почитания Божией Матери. И все, что было обретено в церковном опыте – и в древности, и в последние века, – это драгоценно. Этот опыт – сокровище Церкви, его нельзя забывать. Но, возможно, самые прекрасные формы почитания Девы Марии еще впереди: в умалении, в тишине, созвучной Ее жизни.

Мы знаем немало случаев явления Божией Матери детям. Например, отроку Прохору – будущему Серафиму Саровскому, в XVIII веке. А в XX веке – трем простым португальским детям в Фатиме. То, как они вдруг изменились, соприкоснувшись с Ее тишиной, – это признак подлинной встречи. Одна из тех девочек, встретившаяся совсем маленькой с Девой Марией, жива и поныне. Это монахиня Лючия, которая всю жизнь прожила очень тихой, отстраненной от мира сего жизнью.

О. В

. Да, и ее можно понять: если она уже погрузилась в эту тайну, то никакие встречи или общение в мире сем уже насытить не могут.

Аскетика ребенка

И. Г. Кто из святых отцов, по Вашему мнению, был идеальным воспитателем в истории Церкви?

О. В. Христос. Только Христос. Потому что у каждого, даже святого, есть вещи, которые трудно применить в жизни и с которыми даже иногда трудно согласиться. Особенно это встречается у ранних отцов, людей высокой аскетики, тех, которые выбрали особый путь жизни, который совсем не применим в практике нашей церковной жизни. Попробуйте кого-то попросить сажать капусту корешками вверх или носить воду в дырявом ведре! Самое главное в аскетической практике – чтобы человек ушел от самости, от эгоизма. А когда это все уйдет, тогда и Христос придет к нему.

Но это путь взрослого человека. А ребенка этому же можно научить очень простым способом: например, если у ребенка есть что-то вкусное, что хочется съесть самому, то надо попросить его поделиться. С этого можно начать. Если человек умеет делиться, он уже начинает жить в евангельском духе. В Евангелии же говорится, что с нас не спросят, какие у нас были аскетические упражнения, сколько мы молились, а спросят: напоил ли ты жаждущего, одел ли нагого? Если человек умеет делиться – и куском хлеба, и временем своим, и горем, и радостью, и игрой, и песней (хорошо не одному петь, а вместе!), – то в этом и будет его аскетика.