Тайны языческих богов

Фаллические символы, или линга (lingam — символ бога Шивы в индуизме. — Прим. пер.) размером с мужской детородный орган, и йони (yoni — символ богини Шакти в индуизме. — Прим. пер.), или женская вульва³⁴⁹, использовались в качестве дарующих жизнь амулетов. До сих пор их применяют индийские шиваиты. Более условные изображение очень напоминают linga из Могул-Гундай в Белуджистане³⁵⁰ с основанием yoni, которые служили символом союза двух начал³⁵¹. Некоторые конусы больших размеров, найденные в Мохенджо-Даро в жилищах обыкновенных людей, видимо, не имели значения linga; судя по их гладко стертой поверхности, можно предположить, что они служили точильными камнями. Но все же существует вероятность того, что многие из конусов, не имеющие признаков шлифовки, действительно являлись фаллическими символами³⁵².

В Хараппе зарегистрировано несколько конических linga (некоторые имеют вид шахматных фигур), сделанных из халцедона, ляпис-лазури, сердолика, алебастра, фаянса, мятой глины, ракушек, слоновой кости и керамики, а также из известняка³⁵³. Один экземпляр, выполненный из желтого песчаника с тонко вырезанными кольцами и ожерельями, возможно, имел основание в виде yoni. Еще шесть штук оказались в глиняном кувшине вместе с кусочками раковин, печатью с изображением единорога, каменными пестиками и каменной палеткой. Несколько миниатюрных конических "бетилийских камней" (священный камень в древнесемитский и древнегреческой религии. — Прим. пер.) образуют подобие кольца вокруг туловища, что рассматривается как возможное указание на yonfi³⁵⁴. Считается, что большие волнистые каменные кольца символизируют женское начало³⁵⁵, к ним следует добавить миниатюрные сердоликовые волнистые колечки и другие волнистые колечки того же типа, точно подходящие по размеру к основанию, которое можно считать linga³⁵⁶.

В современном ритуале почитания Шивы linga — самый популярный объект поклонения, и по всей Индии существует практика совершать ему возлияния и умасливать его. Очевидно, фаллический символизм уходит корнями глубоко в доисторические времена индуизма, в цивилизации долины р. Инд (в третьем тысячелетии до н. э.). Этот символизм связан с огромными коническими linga и кольцами yoni, часто волнистыми по краю (как их современные индуистские двойники) и предметами культа, гораздо меньшими по размеру — менее двух дюймов в высоту. Некоторыми из них можно играть как фишками, в настольные игры. За этим фаллическим культом стояла тайна рождения, и преобладание женских фигурок в самых ранних уровнях всех культур, в каких они встречаются на древнем Ближнем Востоке повсюду — от Восточного Средиземноморья до долины р. Инд — показывает, что вначале внимание было сконцентрировано на значении женщины в процессе продления рода.

Можно почти не сомневаться, что они являлись образом божества, дарующего жизнь, возможно, самой Великой матери богов, чей символ — голубь — часто встречается в городах долины р. Инд. В ранней индийской цивилизации ее функции распространялись, видимо, только на "этот свет", и она не отвечала за заботу о мертвых и за их возрождение. В Анау, например, древние статуэтки были обнаружены в могилах детей, похороненных в доме под полом³⁵⁷, и это позволяет предположить, что фигурки положили туда для облегчения детям возвращения к жизни. В Мохенджо-Даро, Хараппе, Чанху-Даро и Белуджистане фигурки (как и индуистская богиня-мать) были, в основном, связаны с домашними святилищами. Но они также являлись символом божества, ответственного за вход, через который жизнь проникает в этот мир, и служили защитниками дома, деревни или города. Была ли богиня-мать связана со своим мужским аналогом — таким, как рогатый бог. изображенный на печатях, — нельзя установить с какой бы то ни было степенью достоверности. Позже мы рассмотрим и этот вариант³⁵⁸. Сейчас же заметим, что тогда по роду своих функций она должна бы стать супругой бога произрастания.

Анатолия, Кипр и Киклады