Читаем Тантра - высшее понимание полностью

Третий тип, тип человека «не-ума», находится в лучшем положении, чем два предыдущих: он может дольше пребывать в покое, но он не блажен. Он не испытывает блаженства, он не несчастен, не страдает, но он не испытывает блаженства. Он не несчастен, не страдает, но его состояние по природе отрицательно. Он подобен человеку, который не болен, потому что доктора не находят у него ничего плохого, но и не здоров, потому что он не ощущает благополучия. Он — не болен и не здоров, он где-то посередине. Он - не счастлив, но и не несчастлив, он просто безразличен. Бесстрастие не может дать вам безмолвие, но безмолвия недостаточно. Оно хорошо, оно прекрасно, но вас оно не может удовлетворить, рано или поздно оно вам наскучит. Это случается с вами, когда вы уходите в горы. Вы устали от городской жизни Бомбея, Лондона, Нью-Йорка, вы устали от шума, транспорта, от непрекращающегося безумия, поэтому вы убежали в Гималаи, но через несколько дней — 3,4,5, в лучшем случае 7 — вы почувствуете, что устали от безмолвия. Горы, долины, деревья — все пребывает в молчании — никаких стимулов. Вы начинаете скучать по городской жизни: клубу, кино, друзьям. Покоя недостаточно, потому что безмолвие имеет природу смерти, не природу жизни. Оно хорошо как отпуск, пикник, хорошо на несколько дней отрешиться от повышенной озабоченностью жизнью, всего на несколько минут и помолчать. Вы насладитесь этим молчанием, но вечно это продолжаться не может. Вскоре вам это надоест, скоро этого будет недостаточно. Это не дает пищи. Безмолвие защищает вас от страдания и счастья, от волнений, но оно не дает пищи, в нем нет питания. Это - отрицательное состояние.


Четвертое состояние, о котором говорит Тилопа и которое не может быть названо, о котором он пытается рассказать благодаря Наропе, его преданности, любви и вере, - это состояние блаженства, это покой и блаженство, в нем есть позитивность. Это не просто безмолвие, оно пришло не через безразличие к жизни, скорее наоборот — оно пришло через глубочайшее переживание собственного бытия. Оно не вынуждено отречением, оно расцвело благодаря свободе и естественности. Эти различия очень тонки, но если попытаться понять и медитировать об этих различиях, весь жизненный путь прояснится, и вам будет очень легко идти.


Не удовлетворяйтесь, пока не достигните четвертого состояния. Даже если на некоторое время придет удовлетворенность, рано или поздно возникнет неудовлетворенность. Пока вы не достигаете сат-чит-ананды — абсолютной истины, абсолютного сознания, абсолютного блаженства - вы еще не пришли домой, вы все еще в пути. Конечно, можно иногда отдохнуть у дороги, но не превращайте привал в дом. Нужно продолжать путешествие, нужно опять встать и идти.


От первого состояния ума переходите ко второму, от второго к третьему, от третьего идите за пределы.


Если вы находитесь в первом состоянии, как 99 процентов всех людей, тогда вам поможет иудаизм, ислам, христианство. Они помогут вам выбраться из ловушки страданий — очень хорошо, но все еще в пути. Не обманывайтесь тем, что вы уже достигли. После этого вам нужно выйти за пределы этой радости, которая таит в себе печаль, вне того, чтобы давать и принимать, вне благотворительности. Кто вы такой, чтобы давать? Что вы можете дать? Кто вы такой, чтобы помогать? Вы себе не смогли помочь, разве вы можете помогать другим? Ваш собственный свет не горит, а вы пытаетесь зажечь чужие светильники. Вы можете только их загасить - внутри вас мрак. Вы не можете помочь, вы не можете дать, вам нечего давать.


Буддизм, джайнизм, даосизм, Лао-цзы, Махавира и Будда могут помочь вам выйти из этого состояния, но Тилопа предупреждает, чтобы вы не успокаивались даже этим безразличием, безмолвием, бесстрастным отношением, отчужденностью, потому что это все еще имеет отношение к миру, вы все еще озабочены миром. Тилопа может помочь вам выйти за пределы этого, он может возвратить вас в сокровенный центр вашего существа. Он поможет вам обрести центр, укорениться в себе, стать безразличным к миру - не останется даже этого безразличия. Все растворилось, остались только вы в своей кристальной чистоте, остались только вы в своей абсолютной невинности, как если бы мир еще не возник и вообще не существовал.


В четвертом состоянии сознания вы пришли к такой точке, когда вы еще не родились, к абсолютному источнику бытия: в мире еще не сделан первый шаг. Или иначе: вы пришли к последнему, сделали последний шаг.


Последователи дзен называют это «найти свое истинное лицо». Учителя дзен говорят ученикам: «Идите и обретите тот образ, который был у вас до рождения или который придет после смерти», — либо до начала мира, либо после его исчезновения, так вы обретете свою изначальную чистоту. Вот что такое естество само по себе.


Теперь постарайтесь понять Тилопу:


Не следует ни давать, ни брать,

Но оставаться естественным,

Потому что Махамудра за пределами

Всякого приятия и неприятия.


Перейти на страницу:

Все книги серии Тантра

Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1
Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга Тайн. Том 1

Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...В первый том настоящего издания вошли первые 16 глав и, соответственно, первые 24 медитационные техники, соответствующие первому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов.

Бхагаван Шри Раджниш , Бхагван Шри Раджниш

Самосовершенствование / Эзотерика

Похожие книги

Теория и практика медитации
Теория и практика медитации

Книга написана практиком и для практиков. Учение о медитации, которое дается в первой части этого тома резко выделяется из потока современной эзотерической литературы. Оно выгодно отличается своей полнотой, глубиной осмысления, а также систематичностью изложения.Концепция даосского и обратного режимов энергетической циркуляции, излагаемые во второй части, практически отсутствует в современной литературе по биоэнергетике. Можно найти только весьма скудные упоминания, но полноценное и развернутое изложение этой важной темы на сегодняшний день имеется только в данной книге.Последняя (третья) часть этого тома представляет собою практическое руководство для самостоятельных занятий. В ней дается конкретная программа энергомедитативной практики с подробным изложением системы методов. Практическая часть обильно иллюстрирована поясняющими рисунками.ВНИМАНИЕ!Данное произведение может распространяться в электронной форме с ведома и согласия владельца авторских прав Герасимова В. М. на некоммерческой основе при условии сохранения целостности и неизменности образующих его файлов включая сохранение настоящего уведомления. Любое коммерческое использование текста двухтомника «Путь без иллюзий» без ведома и прямого согласия владельца авторских прав НЕ ДОПУСКАЕТСЯ. По вопросам распространения пишите на mail@kargopolov.spb.ru

Владимир Михайлович Каргополов

Самосовершенствование