Теория и практика медитации

Как для внешнего, так и для внутреннего восприятия возможны два типа ошибок.

Для внешнего восприятия:

а) ошибка «проваливания» во внешнее (т. е. ошибка отождествления с внешними объектами и обстоятельствами);

б) отказ от восприятия внешнего, бегство внутрь себя самого, которое сам человек ошибочно называет «отстранённостью»;

И то, и другое — неверно. Правильный подход заключается в том, чтобы не «проваливаться» в действительность (не отождествляться) и не убегать от внешнего, но пребывать со всем этим. Прямота сознания означает спокойное осознание всего, что находится в поле внешнего восприятия. Осознание — это не отождествление, но и не вытеснение.

Для внутреннего восприятия (тоже две аналогичные ошибки):

а) ошибка отождествления со своим умом, содержанием своего сознания;

б) ошибка насильственной остановки внутреннего диалога и вхождение в транс. Это то, что буддисты называют «тупая дхиана». Об этом в давние времена предупреждал Хуэй-нэн:

«Если вы стараетесь ни о чём не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться, значит, вы попали в путы ложного учения».

Правильный подход заключается в том, чтобы при закрытых глазах спокойно созерцать всё, что есть. Вне всякого алгоритма и без каких-либо словесных отметок нужно наблюдать неоднородность ощущений собственного тела, а также собственное душевное состояние (медитация-осознание интроспективного типа).

Согласно Хуэй-нэну, подлинный Путь — это сочетание внутреннего и внешнего осознания. К сожалению, до сих пор многие не понимают того, что материал самой жизни (внешней жизни!) не в меньшей степени важен для духовного развития, нежели тот материал жизни внутренней, который даётся нам в практике медитации-самонаблюдения. И не надо его игнорировать, не надо от него отворачиваться и уходить внутрь себя самого, погружаясь в созерцание «внутренних ландшафтов». Та практика духовного делания, о которой говорил Хуэй-нэн — это разумный баланс между медитацией интровертированного типа (внутреннее созерцание) и медитацией экстравертированного типа (внешнее осознание). При этом выбор режима и сферы осознания должен быть адекватен текущей жизненной ситуации с тем, чтобы не выпадать из потока жизни, не выпадать из Дао. В противном случае очень легко возникает ситуация патологического поглощения энергии во время общения.

Мне неоднократно доводилось встречаться с теми, кто не понимает очень простой вещи — того, что во время общения надо общаться, а не медитировать. Они не понимают того, что во время общения уход в себя совершенно не позволителен. Практика «сохранения прямоты сознания» во время общения заключается в полноценном внимании к словам собеседника при сохранении фонового (второстепенного) осознания самого себя и окружающего мира.

Таким образом, как я уже об этом упоминал, практика осознанности в повседневной жизни выполняется согласно древнему эзотерическому правилу «Делать и думать одно». Когда чаньского мастера Линь-цзи спросили, как он практикует Чань в повседневной жизни, он ответил так:

— «Когда мне хочется есть — я ем, когда мне хочется спать — я сплю».

Собеседник удивился:

— «Но как же так, ведь то же самое делают и все обычные люди, которые ничего не знают о Чань-буддизме?».

— «Э, нет, — отвечал Мастер, — то, что они делают, это совсем не то же самое. Когда они едят, они не осмеливаются есть — их ум занят не пережёвыванием пищи, а пережёвыванием прошлого, либо планированием и рассчитыванием будущего. Точно так же они не осмеливаются спать — когда они спят, они наполовину бодрствуют, а когда они бодрствуют — они наполовину спят»[141].

* * *

В качестве примера неправильного понимания того, как следует практиковать осознанность в повседневной жизни (во время общения с другими людьми), — расскажу непридуманную историю, взятую из собственного опыта.