Теория смыслов. Книга о том, как смыслы порождают энергию, предопределяют нашу жизнь и формируют судьбу Вселенной

Ситуация «качания», как промежуточная между различными способами существования, в мифах осмыслялась как возможность свободного перемещения между небом и землей, доступная каждому человеку. Дерево, гора, веревка, лестница, как варианты центральной оси, осуществляющей связь между небом и землей, символизировали собой возможность периодического переживания телесного опыта «существования-для-себя» и даже «существования-вне-мира». Оформление структуры мира сопровождалось определением четких границ, все более затруднявших такой переход, а точнее требовало его ограничения, что и нашло свое выражение в мифах, повествующих о прерывании свободного сообщения между мирами. Архаический миф о дереве, веревке, горе, лестнице или мосте, которые в начале времен соединяли небеса и землю, был распространен у народов в самых разных уголках земли. Из-за ошибки, совершенной мифическим предком, либо из-за волевого решения божества связь эта оборвалась ― дерево было срублено, веревка или лестница разорваны. Эта же ошибка стала также причиной смертности человека. В плане непосредственных переживаний человека это можно рассматривать как утрату человеком способности свободного перехода от «существования-для-других» к «существованию-для-себя» и обратно.

Равномерное движение маятника было нарушено, произошло замыкание человеческого существования в цикл. Время тоже стало переживаться как циклическое (суточные, годовые, а затем и более крупные циклы). Это знаменовало собой формирование устойчивой мифологической картины мира, имеющей четкие пространственно-временные характеристики, а также мифологического мышления, способного посредством мифов осуществлять синтез двух способов существования, двух способов мироощущения ― вневременного (для себя) и разворачивающегося во времени (для других). Сакральная сфера стала рассматриваться как недоступная для человека, а мир знаков ― профанная сфера ― как место постоянного присутствия и проживания человека. Эта ситуация очень хорошо иллюстрируется материалами, уже представленными выше в главе 3 части 1 «Краткая история знания». Чем меньший доступ человек имеет к сакральной сфере, тем более абстрактным и отвлеченным от непосредственного опыта становится само знание. И тем более могущественными и недоступными для непосредственного общения становятся божества, населяющие сакральную сферу.

Тело знака и его значение

Дальнейшие процессы по формированию знаковой реальности и идентификации в ней человека проходили уже за рамками первобытности и были связаны частично с древними цивилизациями, а в большей степени характерны уже для средневековых обществ. В этот период завершается еще оно разделение: сам знак делится на: тело знака (его физическая сторона) и значение знака (его идеальная сторона). Мы уже говорили о том, что знак обязательно должен иметь какую-то форму, которую мы воспринимаем с помощью органов чувств ― например, звуковую, зрительную или вкусовую. То есть мы обязательно должны увидеть, услышать или как-то по-другому ощутить знак. Рисунок, произнесенное или написанное слово ― имеют свою конкретную ощущаемую оболочку. Это и есть тело знака. Но при этом знак всегда имеет какое-то значение, мы вкладываем в него определенный смысл, и именно этот смысл делает тот или иной предмет знаком.

В первобытном обществе человек не разделял тело знака и его значение. Такой способ мышления называется в науке магическим мышлением. Знаком, то есть носителем значения для первобытного человека, было все, что его окружало. А это была природная реальность, поэтому первобытный человек взаимодействовал со знаками тоже физически. Рассмотрим эту ситуацию на конкретном примере. В первобытном обществе знаком человека часто выступало дерево. Существовали мифы о рождении человека из дерева, а также обряды похорон человека в стволе дерева. У каждого человека могло быть свое дерево, которое выполняло роль идентификатора, а значит, по представлению древнего человека, в этом дереве мог жить его дух-хранитель. Чтобы навредить человеку, достаточно было причинить вред этому дереву или даже срубить его. Последствия были катастрофическими: дух-хранитель покидал дерево, нарушалась идентификация, человек терял опору в мире знаков, ведь дерево, как носитель его идентичности в этом мире, уничтожалось. Никакой мистики здесь нет. Просто древний человек не отделял смысл от предмета ― носителя этого смысла.