И все они также озарят твое сердце. ÷
О сын благородного рода, все они также возникли из спонтанной игры собственного твоего ума, а не откуда-то извне. Посему не привязывайся к ним и не бойся их, но без напряжения пребывай в состоянии, свободном от мыслей. В этом состоянии все образы и лучи света вольются в тебя, и ты достигнешь просветления. ÷
О сын благородного рода, зеленый свет мудрости свершения деяний не воссияет пред тобой, ибо энергия мудрости твоей еще не достигла полноты совершенства. ÷
О сын благородного рода, это называют опытом четырех мудростей, соединенных в одно целое, или путем Ваджрасаттвы. В это время вспомни наставления своего гуру об этом видении. Если ты вспомнишь смысл этого видения и не утратишь веры в обретенный ранее опыт, то распознаешь их, и будет это подобно тому, как встречаются мать и сын или старые друзья после долгой разлуки. Отринув сомнения, ты распознаешь собственные свои проекции и вступишь на чистый, неизменный путь дхарматы; и посредством этой веры войдешь в состояние непрерывной медитации; и растворишься в великой самосущей форме мудрости; и станешь самбхогакайя-буддой, и никогда более не падешь обратно в сферы существования. ÷
О сын благородного рода, вместе с лучами мудрости воссияют лучи нечистых, иллюзорных шести сфер: тусклый белый свет богов, тусклый красный свет завистливых богов, тусклый синий свет людей, тусклый зеленый свет животных, тусклый желтый свет голодных духов и тусклый дымчато-серый свет обитателей ада. Шесть лучей эти возгорятся одновременно со светочами чистой мудрости. В этот миг не увлекись ни к одному из них и не поддайся их притяжению, но без напряжения пребывай в состоянии, свободном от мыслей. Если ты убоишься светочей чистой мудрости и устремишься к нечистым огням шести сфер, то переродишься в теле обитателя одной из шести этих сфер, и охватит тебя тяжкая усталость, ибо в сансаре нет выхода из великого океана страданий. ÷
О сын благородного рода, если не воспринял ты наставления от своего гуру об этом видении, то образы эти и чистые лучи мудрости устрашат тебя, а нечистые огни сансары — привлекут; не поддайся же этим чувствам, но исполнись любовного стремления к чистым светочам мудрости, резким и ослепительным. И с благоговейной преданностью помысли так: „Это сияющие лучи мудрости и сострадания Благословенных, будд пяти родов, явились уловить меня состраданием; я найду в них прибежище“. Не стремись к огням шести иллюзорных сфер, не томись о них, но произнеси это молитвенное чаяние, полностью и безраздельно сосредоточившись на буддах пяти родов и их супругах: ÷
Произнося это молитвенное чаяние, опытнейший йогин распознаёт свои проекции и, слившись с не-двойственностью, становится буддой; практик средней ступени достигает освобождения, распознав себя посредством благоговейной любви; и даже уступающий им в опыте избегает перерождения в шести сферах очистительной силой этой молитвы и, постигая смысл четырех мудростей, соединенных в одно целое, приходит к просветлению путем Ваджрасаттвы. ÷
Иное дело те несчастные, что обитали в варварских краях, и те порочные, что не обрели при жизни опыта дхармы, и те, кто преступил обеты самайи: ум их помрачен кармой, и они не могут распознать, даже получив указание, а потому продолжают блуждать в сансаре. Посему на седьмой день приветствовать их явятся видьядхары из Чистой Области Пространства, и в то же время проявится освещенный путь животных, порожденный чувством невежества. Чтобы дать очередное указание, следует в это время обратиться к умершему по имени и сказать такие слова: ÷
«О сын благородного рода, слушай, не отвлекаясь. На седьмой день в твоем бессознательном уме воссияет чистый многоцветный свет, и приветствовать тебя выйдут видьядхары из Чистой Области Пространства. В центре мандалы, наполненной радужным светом, явится тот, кого именуют Непревзойденным Видьядхарой, Достигшим Полной Зрелости, — Лотосовый Владыка Танца. Тело его сияет пятью цветами; он обнимает свою супругу, Красную Дакини. Они танцуют с кривыми ножами и чашами из черепов, наполненными кровью; руки их сложены в жесты, а очи устремлены в небо. ÷