Что многолюдство подданных составляет славу царя, это легко понять: чем больше подданных, тем больше у царя силы для ограждения их от внешних и внутренних врагов, больше средств для распространения в народе удобств жизни частной и общественной и следственно тем больше дается царю возможность сделать добра и за сие стяжать себе право на уважение со стороны не только своего народа, но и других народов. Но в оскудении людсте
, в малолюдстве государства, беда властителю: ему трудно тогда обеспечить независимость и безопасность своего государства и благоустроить состояние своих подданных. Отсюда вытекает для царя обязанность искать себе славы не в великолепной обстановке своей жизни, — не в многочисленности придворных, не в роскошном столе и т. под., — но в умении жить в мире с сильными соседями, управлять малолюдным царством мудро, правосудно и милостиво. За такое управление подданные будут благословлять царя и, несмотря на малочисленность подданных, он не будет чувствовать трудность своего положения.29. Долготерпелив муж мног в разуме, малодушный же крепко безумен.
Мысль стиха та же, что в 17–м стихе той же главы (см. предыдущую паримию). Под долготерпеливым разумеется здесь человек, который на полученную обиду не спешит отвечать обидою, и как бы ни была тяжела обида, долготерпеливый переносит ее. Такое долготерпение иным может показаться признаком трусости, неуважения к своему достоинству; но на самом деле оно делает честь долготерпеливому, — оно свидетельствует о великом благоразумии терпеливого (долготерпеливый мног в разуме
), ибо удерживает его от действий, в которых он впоследствии стал бы горько раскаиваться. — Долготерпеливому противополагается в рассматриваемом стихе малодушный, — такой, которому недостает самообладания, силы духа для перенесения обид, — иначе вспыльчивый. Он может быть умным человеком; но вспыльчивость, не сдерживаемая ничем раздражительность помрачает в нем разум, и он в этом состоянии способен наделать множество безрассудств, непоправимых ошибок. Поистине малодушный, — вспыльчивый, — крепко безумен.30. Кроткий муж сердцу врач, моль же костем сердце чувственно
(чувствительное).Незаслуженные оскорбления болезненно отзываются в сердце. Но кротость или незлобие оскорбленного врачует
, умяг- чает эту боль, ибо удерживает его от душевных волнений, свойственных вспыльчивым и терзающих сердце, и нередко приводит обидчика в раскаянию, которое успокоительно действует на невинно оскорбленного. Напротив, раздражительность, привычка воспламеняться негодованием за каждую обиду (чувствительность), мучительна не только для сердца, но и для тела: чувствуется моль в костех, — т. е. самые кости ноют в человеке гневливом, как бы пораженные тяжкою болезнию.31. Оклеветаяй убогого раздражает Сотворшаго и́
(его), почитаяй же Его милует нищаго. Честь есть такое благо, которое для иного дороже жизни. Иной лишен земных благ, беден и убог, занимает самое униженное положение в обществе, — за то утешает себя сознанием, что не утратил чести, — главного своего сокровища. К сожалению есть люди, которые по гордости и жестокосердию не только не милуют нищих и убогих, не помогают им в их нуждах, но еще посягают на их честь, единственное благо, которое у них остается, не щадят их доброго имени, клевещут
на них, — несправедливо и злобно обвиняя их в пороках, которых те за собою не знают. Такие клеветники тяжко грешат не только против оклеветанных, но и против Бога, сотворившего их, забывая, что последние — тварь Божия, как и все люди, украшенная образом и подобием Божиим, что нищета и убожество не отнимает у них этого достоинства. Таким образом, оскорбляя клеветою нищих и убогих, клеветники в лице их уничижают Самого Бога и вполне заслуживают Его гнев, — раздражают Его. Напрасно они стали бы уверять всех и каждого, что каковы бы ни были их отношения к ближним, они не перестают быть богобоязненными, сохраняют благочестие. Нет, — их уверениям нельзя верить, — ибо истинно чтущий Бога милует нищего, — относится к нему с состраданием и любовию, и его честию дорожит, как своею собственною.32. В злобе своей отринется нечестивый, надеяйжеся на Господа своим преподобием
(святостию) праведен.