Том 2. Русско-Ордынская империя. Книга 4

Во-первых, в ветхозаветной «биографии» Валтасара говорится о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни кометы. Во всяком случае, как раз так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А. Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на «стене» царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась «рука», написавшая пророчество Валта-Царю (Дан. 5:5–7; 5:24–28). Если это действительно комета или «звезда» (как в Средние века часто называли кометы), то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это — уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды в 1054 году н. э.? В Евангелиях ее назвали звездой, а авторы пророчества Даниила рассказывали о ней как о комете, то есть как о «руке Бога», написавшей на небе что-то загадочное и очень важное. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.

Во-вторых, даже в скалигеровской истории пророчество Даниила-Валтасара считается ветхозаветным Апокалипсисом, то есть по стилю, духу, терминологии и т. п. чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению святого Иоанна. Более того, согласно результатам нашего математического анализа Библии, ветхозаветное пророчество Даниила и новозаветные Евангелия должны быть совмещены во времени (см. кн. I наст, издания).

В обоих этих Апокалипсисах рассказывается о явлении Христа. В пророчестве Даниила-Валтасара прямо говорится, что Даниил видит великого Судью, «Сына человеческого», «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет…» (Дан. 7). В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара (а также главы 8-10) рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос — главное «действующее лицо». Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: «Тело его — как топаз, лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники… И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем на земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои» (Дан. 10:6-11).

Вот вам и поклонение Мага = «Монгола» Валта-Царя «великому мужу» — Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в книге Даниила-Валтасара. Причем в последней — значительно подробней, чем в Евангелиях. Там скупо сказано, что «пришли и поклонились». А в Ветхом Завете этот сюжет развернут куда детальней. С точки зрения скалигеровской хронологии, появление одного и того же Валта-Царя в качестве персонажа и ветхозаветного пророчества Даниила, и Нового Завета невозможно, так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет. А в нашей новой хронологии они попадают в одну и ту же эпоху, и никакого противоречия не возникает.

Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в несть каких то «пастухов», а в честь известных и реальных Царей = Магов = «Монголов», поклонившихся Христу и, по-видимому, первыми признавших его. И, надо думать, распространивших христианство в своей стране (или странах). Возможно, это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохраняется православное (ортодоксальное) христианство. В этой связи может стать понятнее и та роль, которая в Средние века отводилась мощам Волхвов Царей. Это были не просто цари, а цари, утвердившие православное христианство в качестве государственной религии самой мощной империи Средневековья, Великой = «Монгольской» империи. В ее состав некоторое время входила и Германия, где находится Кельнский собор (см. «Русь и Рим», кн. III). Завоевав Западную Европу, Ордынская русская империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам. Потом, после распада Ордынской империи, все это было частью забыто, а частью сознательно затушевано скалигеровскими историками. Той же цели могли служить и неоднократные реставрации ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках.

Другие изображения Волхвов в Кельнском соборе, в европейских храмах и в Средневековой живописи

В Кельнском соборе имеются еще несколько изображений Волхвов, в том числе замечательные витражи, причем, как утверждают сами историки, древние.