Целительное дыхание для вашего здоровья

Четыре месяца делаю компрессы из старой мочи на голову. Цвет волос стал красивый (рыжеватый), но высыпала сыпь, местами прямо коркой покрыто, и длится это 3 месяца. [Урина тянет из-под кожи шлаки, очищая кожные покровы, потому и сыпь. Пейте больше дистиллированной воды либо на время прекращайте компрессы из старой урины, дайте коже отдохнуть.]

Сейчас пью мочу по утрам, утром промываю носоглотку (мочегоном), свежей мою лицо, руки до локтей, шею. Делаю компрессы на голову и парю кисти в мочегоне. Нужно ли мочегон взбалтывать перед употреблением или осадок выливать? [Можно осадок выливать. ] Как долго продлится кризис?» [Сильный кризис длится обычно 2–5 дней, не более. Но бывают и затяжные – у организма не хватает сил для быстрого выброса из себя шлаков, либо шлаки постепенно переводятся из твердого состояния в растворимое, либо собираются из тканей в одно место, что у вас и наблюдается.]

Ци и прана

В древних китайских трактатах рассказывается о «трех драгоценностях»: ци, цзин и шень. Ци, цзин и шень – это названия энергий, поддерживающих жизнь человека, ценнее их нет ничего на свете.

1. Основная энергия – ци, поддерживает организм и образуется из пищи.

2. Большая энергия – цзин, является главной энергией человека. Она вызывает вдох и выдох, собирается в груди, удаляется через нос и глотку.

3. Духовная энергия – шень, создается при зачатии. Шень сохраняется – жизнь, теряется – смерть.

В древних индусских писаниях – Ведах и Упанишадах – также рассказывается о нескольких видах энергии – праны, поддерживающей жизнь человека. В них говорится, что прана находится во всем: в пище, воздухе и окружающем пространстве. Особенно подчеркивается универсальная энергия космоса – Кундалини Шакти – главная поддерживающая энергия человека. Кундалини Шакти – тончайшая из всего тонкого, она хранит в себе тайну творения и поток дивной амброзии, истекающей из Брахмана. Ее сиянием озарена Вселенная. В каждом действии ума или тела человек использует силу, производимую Кундалини Шакти.

Таким образом, применительно к человеку в индусских писаниях также рассказывается о трех видах энергии: пищевой и дыхательной пране и энергии Кундалини.

1. Пищевая прана содержится в пище, воде и поддерживает физическое тело человека.

2. Дыхательная прана содержится в воздухе и поддерживает праническое (энергетическое) тело человека, давая силу всем физиологическим процессам организма.

3. Энергия Кундалини – источник всех видов энергий человеческого организма. Ее можно сравнить с голографическим телом человека.

Таким образом, мы с вами увязали в единую схему древние китайские, индусские и современные трактовки, с которой уже можно работать.

Теперь подробно разберем каждую из этих трех энергий.

1. Пищевая прана – энергия, представленная в химических связях пищевых продуктов. Деструктуризация пищи в клетках человеческого организма с образованием свободных электронов – это ци, поддерживающая физическое тело.

2. Дыхательная прана – свободные электроны, находящиеся в окружающем нас пространстве. Мы живем в Океане, заполненном электронами (500—5000 в 1 см³). Это – цзин.

3. Энергия Кундалини – хрональное (голографическое) поле, несущее информацию обо всех жизненных процессах организма. Это – шень.

Процесс образования энергии из пищи уже подробно разобран, как клеточное дыхание.

Дыхательная прана – это свободные электроны и аэроины, поступающие в наш организм вместе с воздухом. Происходит это так: когда воздух проходит через носовую полость, которая богато снабжена нервами, связывающими ее слизистую оболочку почти со всеми органами тела, происходит поглощение этих электронов, а через нервные пути – стимуляция органов. Но основное поглощение свободных электронов осуществляется в самом верхнем носовом ходу, где расположены обонятельные рецепторы. Эти рецепторы образуют обонятельные поля, раздражение которых посылает мощные нервные импульсы в обонятельные луковицы, которые уже расположены в черепной коробке под головным мозгом. С обонятельных луковиц электрические потенциалы передаются на второй уровень переключения – пириформную кору, а с нее на третий уровень – лимбическую систему в гипоталамус. Все другие анализаторы (зрение, слух, равновесие, осязание, вкус) на третичном уровне оканчиваются не в гипоталамусе, а в соответствующих соматосенсорных участках коры головного мозга.