Но мне хотелось бы начать с самого начала. Основа философии буддизма заключается в том, чтобы осознать в своем сердце, что вы Будда. Я знаю, что такая мысль может показаться вам лишь предположением, гипотезой, вы не сможете полностью поверить в нее. И это естественно, я понимаю вас. Но пусть эта мысль пребывает в вас как семя. Вокруг этого понимания начнут совершаться многие события; лишь осознав такую истину, вы сможете понять эти сутры. Они невероятно могучие, так как в этих коротких строках содержится семя истины. Но на этой почве, с пониманием того, что вы Будда, расцветающий Будда, что вы в принципе можете стать Буддой, что в вас всего в избытке и все готово, остается лишь упорядочить свою жизнь, развить в себе немного больше осознанности, понимания... Здесь лежит сокровище, вам надо внести маленький светильник в ваш дом. Как только исчезнет тьма, вы уже не будете бедным нищим, а станете Буддой, господином, императором. Все царство принадлежит вам, надо лишь попросить, потребовать его.
Но вы не сможете заявить на него права, если верите в то, что вы нищий. Вы не можете сделать это, не можете даже мечтать об этом, если считаете себя нищим. Мысль о том, что вы нищий, невежественный, греховный, веками проповедовалась со столь многих трибун, что она погрузила вас в состояние глубокого гипноза. Этот гипноз надо развеять. Для того чтобы развеять гипноз, я начинаю со слов: «Я приветствую в вас Будду».
Я считаю вас Буддами. Все ваши усилия стать просветленными смешны, если вы не принимаете это основополагающую действительность. Вы должны принять как аксиому тот факт, что вы Будда. Это правильное начало, в противном случае вы будете заблуждаться. Это правильное начало! Начните с этой мысли и не беспокойтесь, что она может взрастить в вас эго: мол я Будда! Не тревожьтесь, потому что весь чтение Сутры Сердца разъяснит вам, что существует лишь ваше эго не существует, а все остальное подлинно.
Многие учителя заявляли, что мир иллюзорен, что существует только душа: «я» истинно, а все остальное - мираж, майя. Будда говорит нечто абсолютно противоположное. Он заявляет, что «я» ложно, а все остальное истинно. И я согласен как раз с воззрением Будды. Видение Будды четкое, в высшей степени ясное. Никто никогда не проникал в эти сферы, глубины и высоты реальности.
Но давайте начнем с этой идеи, с этой атмосферы вокруг вас, с этого в
«Я» не может сосуществовать с полем Будды. Как только проявляется поле Будды, «я» исчезает, как и тьма, когда вы зажигаете свет.
Прежде чем обратиться к сутрам, вам будет полезно получить представление об основе, структуре.
В древних буддийских рукописях говорится о семи храмах. Суфии говорят о семи долинах, Индуисты - о семи чакрах, а буддисты - о семи храмах.
Первый храм физический, второй психосоматический, третий психологический, четвертый душевный, пятый духовный, шестой духовно-трансцендентальный, а седьмой, высший храм, храм храмов, трансцендентальный.
Эти сутры повествуют о седьмом храме. Они описывают того, кто вошел в седьмой храм, трансцендентальный и абсолютный храм. В этом заключается значение санскритского слова «праджняпарамита»: мудрость запредельности, из-за границы, вне рамок. Эта мудрость приходит, лишь когда вы превзошли все личности, низшие и высокие, в этом и потустороннем мире, когда миновали все виды отождествления, когда вы ни с чем не отождествляетесь, когда остался лишь чистый огонь осознанности, который не дымит. Поэтому буддисты поклоняются этой маленькой книге, очень тонкой брошюре. Они назвали ее Сутрой Сердца: сутью своего учения, его сущностью.
Первый, физический, храм, соответствует индуистской чакре муладхара. Второй, психосоматический, храм - чакре свадхистхана. Третий, психологический, храм - чакре манипура. Четвертый, душевный храм - чакре анахата. Пятый, духовный, храм - чакре вишуддха. Шестой, духовно-трансцендентальный - чакре аджня. Седьмой, трансцендентный храм - чакре сахасрара. Слово «Сахасрара» переводится как
В современном мире началась активная работа по изучению сокровенной сути человека. Хорошо бы вам понять, насколько далеко продвинулись современные исследователи.