Учение о запредельном. Сутра сердца

Одни люди помнят о Боге по привычке, тогда как другие помнят о нем по долгу службы. Священник он помнит о Боге чисто профессионально. Он не имеет никакого отношения к Богу, просто ему платят за его работу. Священник превратился в ремесленника. Итак, одни люди помнят о Боге по привычке, а другие - профессионально, но никто, кажется, не вспоминает о Боге с глубокой любовью. Некоторые люди поминают божье имя, когда они несчастны, но никто не вспоминает о нем, когда радуется, празднует. А ведь это самый подходящий момент, чтобы вспомнить о нем, так как, только когда вы радуетесь, ликуете, вы близки к Богу. Когда же вы несчастны, то далеки от него. Когда вы несчастны, то замкнуты. Когда вы счастливы, то открыты, текучи, можете взять Бога за руку.

Таким образом, вы помните о Боге по привычке, потому что вас учили этому с детства. И поминовение Бога превратилось у вас в привычку, типа курения. Когда вы курите, то получаете не очень большое удовольствие. Если же вы не курите, то чувствуете, что вам чего-то не хватает. Если вы вспоминаете о Боге каждое утро и каждый вечер, то ничего не достигаете, потому что ваше воспоминание не идет из сердца. Оно словесное, умственное, машинальное. Но если вы не вспоминаете о нем, то чувствуете, что вам чего-то недостает. Поминовение Бога превратилось в ритуал. Постарайтесь не делать из Бога ритуал, не превращайте свое общение с ним в ремесло.

Послушайте одну очень известную историю. Она повествует об одном великом, очень известном йоге, которому один царь сказал, что, если тот сможет войти в состояние глубокого самадхи и пролежать под землей год, тогда он подарит ему лучшего коня. Царь знал, что йог неравнодушен к лошадям, очень любит их.

Йог согласился, его заживо похоронили на целый год. Но очень скоро царя свергли, и никто не вспомнил о закопанном йоге.

По прошествии десяти лет кто-то вспомнил о йоге. Новый царь послал несколько человек посмотреть, что стало с ним. Йога выкопали, он все еще находился в состоянии глубокого транса. Ему прошептали на ухо мантру, о которой договорились заранее. Йог пробудился и первым делом спросил: «Где же моя лошадь?»

Он провел десять лет под землей в безмолвии, но его ум совсем не изменился. «Где моя лошадь?» Неужели этот человек действительно находился в трансе, состоянии самадхи? В самом ли деле он думал о Боге? Очевидно, он думал о лошади. Но йог был знатоком своего ремесла. Очевидно, он научился технике остановки дыхания и погружения в состояние, сходное со смертью, но лишь на уровне техники. Десять лет он провел в глубоком молчании, и его ум ничуть не изменился. Складывается впечатление, будто десять лет вовсе не миновали. Если вы формально поминаете Бога, если помните о нем профессионально, привычно, машинально, то ничего не произойдет. Возможно что угодно, но только благодаря сердцу. Отсюда и название цикла лекций: «Сутра сердца».

Если вы не будете делать что-либо с большой любовью, самоотдачей, искренностью и энтузиазмом, всем своим существом, тогда ничего не произойдет.

Некоторые люди считают религию протезом, в котором нет тепла, жизни. Протез помогает им ковылять, но никогда не станет их частью, его надо каждый день заново пристегивать.

Помните о том, что это произошло с миллионами людей на земле, значит может случиться и с вами. Не создавайте протезы, позвольте всему в вас расти естественно. Только тогда ваша жизнь получит тепло, радость, не фальшивую улыбку на губах, не какое-то ложное счастье, не маску, а реальность. Обычно вы что-то носите: один носит красивую улыбку, другой маску сострадания, третий выглядит абсолютно доброжелательным человеком, но это все похоже на одежду, которую вы надеваете. В душе вы не меняетесь.

Эти сутры могут вызвать революцию. Поначалу всегда встает вопрос: «Кто я?» И надо спрашивать постоянно. Когда вы в первый раз спрашиваете: «Кто я?», муладхара ответит: «Ты тело! Зачем задавать такие чепуховые вопросы, если ты сам знаешь это?» Затем вы слышите второй ответ: «Ты сексуальность». Затем третий звучит ответ: «Ты эго, стремящееся к власти», и так далее.