Некоторые авторитетные мастера добавляют, что для привнесения на путь могут быть использованы определённые духовные практики. Это могут быть продвинутые тантрические практики, методы дзогчен или практики махамудры устной передачи [TN, 620]. Это также могут быть гуру-йога и практика отдачи-принятия.[702]
Таши Намгьял замечает, что подобные традиционные духовные практики могут быть адаптированы для практики привнесения на путь, но при этом подчёркивает, что всё же лучше использовать для этого сложные жизненные обстоятельства, поскольку они служат причиной наиболее интенсивных эмоций.Идеальным местом для практики привнесения на путь является любое место, где отсутствует комфорт. Монастыри и города не подходят для этого, поскольку жизнь в таких местах реже приводит к возникновению сильных эмоций и заблуждений. Лучшими считаются места, где могут возникать «бурные эмоции». Это могут быть безлюдные территории – вершины гор, кладбища и места обитания злых сил и голодных духов [TN, 624]. Согласно Таши Намгьялу, один месяц практики в диком месте, которое отличается пугающей атмосферой и присутствием злых сил, равноценно трёхлетнему уединённому медитационному ретриту [TN, 624].
Наставления по практике привнесения на путь предназначены не для каждого. Девятый Кармапа сказал:
Тем, кто отличается острым умом, нет необходимости как-то улучшать свою [практику], поскольку они пребывают в [просветлённом состоянии дхармакаи], в котором больше нет ничего, на чём надо было бы медитировать, и никого, кто бы выполнял медитацию. Для тех же, кто не попадает в эту категорию, существует множество методов улучшения [практики].[703]
Большинству практикующих рекомендуется выполнять практики привнесения на путь, чтобы установить состояние просветления как непрерывное состояние ума и предотвратить возможность частичной или полной потери этого состояния.
Однако испытание реализации в сложных обстоятельствах должно производиться по правилам. Практикующим следует использовать эти ситуации как средство улучшить ту же самую фундаментальную реализацию и при этом не отклониться в сторону от неё. Таши Намгьял объясняет:
Суть практики заключается не в том, чтобы усилить чувственные желания, а в том, чтобы посредством пребывания в состоянии реализованного ума и понимания того, что истинная природа мыслей даёт возможность практиковать привнесение на путь, обнаружить, что все феномены – как пребывающие в состоянии покоя, так и находящиеся в движении, – обладают истинной природой единого вкуса. [TN, 621]
Как бы ни складывались обстоятельства, особенно важно поддерживать без отвлечения непрерывное памятование недвойственного вместерождённого ума.[704]
Для того чтобы использовать сложные жизненные ситуации правильно – как средства для улучшения реализации, практикующим следует: 1) соблюдать обеты, 2) демонстрировать способность применять противоядия, не вовлекаясь в двойственное мышление, 3) усвоить указующие наставления, 4) обладать твёрдой верой и 5) знать, как очищать кармические склонности тончайшего уровня [TN, 624–625].Сущностный смысл привнесения на путь объясняется следующим образом:
Используй каждую мысль, которая, как кажется, обусловлена цеплянием и заблуждением, [с аккуратностью, ] поскольку именно они суть причина возвращения в сансару. Когда, благодаря привнесению на путь, эта мысль не отклоняется в сторону, её истинная природа предстаёт как пробуждённая мудрость. [TN, 627]