Ум в равновесии. Медитация в науке, буддизме и христианстве

Если мы видим, что наши радости и горести существуют не неотъемлемо, а только относительно того, как мы их рассматриваем, мы перестаем быть жертвой собственных чувств и эмоций. Они не приходят к нам сами собой — мы переживаем их в соответствии с тем, как к ним относимся. Если мы не отождествляем себя с ними и просто наблюдаем за тем, как они проявляются в сфере нашего опыта, они не смогут нас захлестнуть. В этом случае мы сможем научиться новым, сознательно применяемым способам относиться к собственным эмоциям. Мы можем использовать свою боль, чтобы развить большую эмпатию и сострадание к другим; когда возникает радость, мы можем поднести ее другим, а не пытаться цепляться за нее, чтобы она длилась подольше. Иногда наши возможности изменить свое окружение или поведение других крайне ограничены — но мы можем изменить то, как переживаем события, и свои эмоциональные отклики, меняя свое мышление применительно к происходящему. Таков практический путь к свободе. В тибетском буддизме существует целый жанр практик, известных как «тренировка ума» (лоджонг

) и посвященных преображению наших переживаний счастья и страдания посредством изменения того, как мы к ним относимся. Постижение не-неотъемлемой природы наших чувств и эмоций — центральный элемент всех этих практик[244]

.

Ничто не существует в силу собственной независимой природы, и потому ничто не может породить какое-либо иное явление, которое существовало бы само по себе. С точки зрения условного уровня явления действительно возникают в зависимости от причин и условий. При этом в своем существовании они также зависят от своих частей и признаков. Так, повозку создает столяр, но ее существование также зависит от ее компонентов, таких как шасси, колеса и сидение. Кроме того, чтобы какое угодно явление стало существующим, оно должно быть обозначено соответствующим ярлыком. Если бы у нас были только шасси, колеса и сидение, они не стали бы повозкой, пока кто-нибудь не приписал бы соответствующее обозначение. Аналогичным образом тело и ум не являются личностью неотъемлемо — «я» возникает лишь тогда, когда на тело и ум навешивается соответствующий ярлык. Абсолютного существования, независимого от осмысляющего ума, не имеют даже пространство и время. Как только мы обозначаем некое явление в соответствии с общепринятым словоупотреблением, появляется возможность сказать, что оно существует в этих условных рамках. Однако несмотря на иллюзорные видимости, которые убеждают нас в обратном, ничто не существует независимо от всех подобных рамок — рамок языка и мысли[245]

.

Мир иллюзии

Хотя учения Будды, записанные на языке пали, включают объяснения пустотной, невещественной природы всех явлений (а не только отсутствия неотъемлемой самости личности), многие приписываемые Будде учения махаяны раскрывают эту тему гораздо более подробно. Эти наставления, как считается, выражают «совершенство мудрости» — они проливают свет на основополагающую природу реальности. Заблуждение относительно неотъемлемого бытия выступает в качестве основы, из-за которой мы цепляемся за самих себя как абсолютно отдельных, независимых субъектов действия. Это цепляние, в свою очередь, порождает иллюзию абсолютного разделения между нами и другими. Подобное ведет к привязанности к «своей» стороне, а также оборонительному поведению и враждебности по отношению к стороне «другой»; все это приводит к тревожности, фрустрации и конфликтам. Следствие всей этой цепочки зависимо связанных событий — нескончаемые страдания. Понимание глубинной взаимозависимости всех существ вместе с нашим природным окружением — ключ к свободе от страданий. В силу этих причин подобные учения называются «совершенством мудрости» — вершиной всех буддийских наставлений.