Умри, Йог, умри.

Вопрошающий был немного шокирован; он подумал: «Что это за наставления, которые могут быть даны у колодца? Этот факир вообще в здравом рассудке или нет?» Этот факир был беззаботным, он был очень экстатичным. Его глаза были такими, как будто бы он только что выпил вина. Они были красными. Он был в экстазе. Его походка была нетвердой; пока они шли к колодцу, он был как пьяница. Тот, кто его спрашивал, начал немного бояться: вдруг он столкнёт его вниз, когда они подойдут к колодцу? Он может что-то сделать с ним, или может сам прыгнуть в колодец: «Что я буду делать?» Но всё равно ему было интересно услышать ответ. И поэтому он всё-таки решился: «Хорошо, пойдём, я буду стоять немного в стороне и наблюдать. И то, что он увидел, удивило его ещё больше. Он подумал, что он полностью сумасшедший

.

Он закинул в колодец ведро, у которого не было дна. Внизу колодца ведро громко хлюпнуло и ушло под воду. Оно мгновенно наполнилось водой, потому что в ведре не было дна. Потом он потянул, но так ничего и не поймал. Ведро вышло наружу пустым, и потом он забросил его снова. Два или три раза вопрошающий наблюдал, а потом не выдержал и сказал: «Брат, ты в себе или нет? Я пришёл для того, чтобы получить от тебя наставления, но мне кажется, ты сам нуждаешься в наставлениях. Что ты делаешь? Ты что, сошёл с ума? Неужели ты думаешь, что так сможешь наполнить ведро водой?»

Факир ответил: «Ты понял хоть что-то? Я бросаю это ведро в колодец для тебя. Но ведро желаний не имеет дна. Ты продолжаешь заполнять его всю жизнь, но оно не наполняется. Никто никогда не мог наполнить его. У него нет дна: что я могу с этим поделать? Что можешь сделать ты? Вот почему здесь так много печалей. Ты прикладываешь столько усилий, доходишь до колодца, добираешься до него с такими трудностями, потому что там была очередь, толпа, и вот ты впереди всех.

С такими трудностями каким-то образом ты получаешь возможность бросить ведро. Вы бросаете ведро, и оно мгновенно наполняется. Когда вы смотрите в колодец, вы видите, что ведро полное, вы видите, как оно наполнилось водой. У вас хорошее настроение и вы начинает тянуть. У вас большие ожидания, и когда вы вытягиваете ведро и оно оказывается у вас в руке, вы видите, что в нём нет ни капли воды.

Сколько у вас желаний? Сколько раз вы почувствовали, что теперь вы удовлетворены? Но было ли это? Сколько раз вы почувствовали, что теперь ведро полно воды — но когда ведро оказывалось у вас в руках, воды в нём не было. Это случалось снова и снова, но всё равно вы не пробуждались, вы всё равно не вырывались из вашего сна!»

Надежда приносит беспокойства, сомнения приносят печали.

Тот, кто живёт надеждой, всё время будет испытывать беспокойства.

Сомнения приносят печали...

Не будет ничего, кроме страдания от сомнений в жизни того, кто ещё не смог ухватить нить доверия.

Сомнения никогда не могут дать рост счастью, потому что сомнения знаменуют дилемму, это волнение, ум разделён на части. Но если ум доверяет и становится собранным, объединённым, не разделённым на части, то сомнения исчезают

. А сама природа неразделённого ума — это блаженство.

Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.

Это две причины страданий: надежды и сомнения, но они вас не покинут до тех пор, пока какой-нибудь мастер не возьмёт вас в ученики, не пробудит вас.

Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.

Того, кто не убегает, приглашает мастер, и вы можете присоединиться к его сиянию, и он даст вам возможность заглянуть внутрь себя. И вы увидите там горящий свет, поток блаженства, вкус бессмертия. И тогда вы полностью поймёте, как это случилось. Это случилось благодаря доверию. Как это случилось? Благодаря тому, что вы освободились от желания.

Как я говорил вам, это две стороны одной и той же монеты. Точно так же сомнения и желания — это две стороны одной и той же монеты.

Они идут рука об руку. Но как вы можете узнать о том, что доверие и блаженство — это две стороны одной и той же монеты? Вы можете узнать это благодаря тому, что будете сидеть рядом с тем, с кем это событие случилось.

Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла.Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.

Сущность всего воспевания, аскетизма, аскез, центрирования — всё это сатсанг. Без этого ничего не может случиться. Без этого, сколько бы вы ни трудились, это будет движение слепого. Представьте себе, что слепой стреляет из лука. Он не видит стрелы, он не может видеть мишень. Разве он может попасть в мишень? Если же он сможет попасть, это попадание случайное.