Упанишад Вахини

Гита — не что иное, как сущность упанишад. Усвоив уроки Гиты, Арджуна обрел способность внимать упанишадам. В упанишадах мы находим изречение «Тат-твам-аси» или «Ты есть То». В Гите Кришна говорит Арджуне: «Я — Арджуна среди Пандавов», или иными словами — «Я и ты — одно». Тот же смысл заложен во фразе «Ты есть То», т. е. что джива и Ишвара — одно.

Итак, будь то Гита или упанишады, в их основе лежит одно учение — нон-дуализм, недвойственность, или завершенный монизм. Человеческий глаз не способен различить микроскопически малое или охватить необъятно большое. Он не может проникнуть в тайну вируса, атома или звездной галактики. Поэтому ученые снабдили глаз телескопом и микроскопом. Так же и мудрецы способны узреть Божество при помощи ока мудрости, открывшегося благодаря следованию дхарме, закону нравственности и духовной дисциплины. Если человеческий глаз, стремясь разглядеть крошечного червя или вирус, прибегает к столь сложным вспомогательным инструментам, может ли человек отказаться от желания постичь вездесущий трансцендентный принцип при помощи усердного повторения мантр? Без сомнения, чрезвычайно трудно обрести око мудрости. Для этого необходима концентрация. А для развития устойчивой концентрации важны три вещи: чистота сознания, нравственная бдительность, способность к духовному различению. Эти качества трудно достижимы для большинства обыкновенных людей.

Человек наделен особым инструментом распознавания, суждения, анализа и синтеза, что выделяет его среди всех прочих существ царства животных. Он обязан использовать этот инструмент во имя благой цели. С его помощью человек может постичь присущую ему божественность.

Вместо этого человек мучает себя и других бесконечными вопросами: «Где обитает Бог? Если Он реален, почему я не вижу Его?» Поистине, эти бедные вопрошатели достойны лишь жалости! Они открыто объявляют о своей собственной глупости. Они похожи на тех простофиль, что жаждут получить университетский диплом, не потрудившись выучить азбуку. Они надеются познать Бога, не затратив ни малейшего усилия на необходимую для этого садхану. Люди, не обладающие нравственной чистотой и силой, рассуждают о Боге и Его существовании и заявляют о бесполезности всех попыток увидеть Его. Такие люди не достойны права быть выслушанными.

Духовная садхана основана на священных шастрах. Мудростью шастр нельзя овладеть в мгновение ока. Она не постигается в процессе обычной беседы. Заложенное в них знание сконцентрировано в упанишадах; поэтому они почитаются как высший авторитет. Упанишады не являются творением человеческого ума; они нашептаны нежным голосом самого Бога. Они — часть вечно живущих Вед. Они насквозь пронизаны сияющей славой Вед.

Упанишады подлинны и авторитетны, ибо разделяют славу Вед. Всего их 1180, но по прошествии веков многие из них исчезли из человеческой памяти, и до наших дней дошли 108. Из этих ста восьми особой известностью пользуются тринадцать ввиду глубины и важности их содержания.

Мудрец Вьяса классифицировал упанишады и каждую из них присоединил к одной из Вед. В Ригведе 21 раздел, и каждый раздел включает в себя одну упанишаду. Яджурведа состоит из 109 частей и 109 упанишад. Атхарваведа разделяется на 50 ветвей, к каждой из которых примыкает одна упанишада. Самаведа имеет 1000 ветвей, и оставшиеся 1000 упанишад дополняют общее число. Таким образом Вьяса соотнес 1180 упанишад с четырьмя Ведами.

Шанкарачарья приумножил известность десяти упанишад, выбрав их для составления комментариев; они представляют поэтому особую ценность. Эти десять определят дальнейшую судьбу рода людского: его гибель или славу. Все те, кого волнуют благополучие и прогресс человечества, опасаются, что и эти десять будут преданы забвению, ибо пренебрежение к ним обернется духовной и нравственной катастрофой. Однако для подобных страхов нет оснований. Ничто не может причинить вреда Ведам. Пандиты и верующие должны объединить свои силы и открыть человечеству смысл по крайней мере этих десяти упанишад. Их названия таковы: Иша, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирийя, Айтарейя, Кена, Чхандогья и Брихадараньяка.