Упанишад Вахини

«Я» относится именно к этой Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество может применять это слово «Я» для обозначения тела! Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радостей и горестей. Обретя способность к различению, употребляйте слово «Я» только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.

Для познания Атмана как вышей реальности очень важны контроль над чувствами, отказ от физической привязанности и приверженность правде. Брахман — это Брихаспати, побуждающий к действию буддхи, это Манас манаса, Глаз глаза, самоизлучающий и озаряющий всех своим светом. Его блеск — это свет, из которого все рождается. Он — главная опора и поддержка. В уме Он — мудрость; манас и буддхи — вместилища чувств, но без Него ни манас, ни буддхи не могут функционировать. Из Него они рождаются, и Им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь становится частью ее. Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть Джнянасварупа.

Бог, как младенец во чреве, заполняет все пространство. Некоторые люди говорят, что они поверят лишь в того Бога, которого можно показать или увидеть. Это обычный аргумент тех, кто мыслит мирскими категориями. С помощью грубого материального зрения нелегко увидеть Параматмана, что тоньше наитончайшего. Вам надо сначала стать обладателем мощного микроскопа, пригодного для этой цели. Здесь нужны Джняна чакшу или Према чакшу — Око мудрости, Око любви. Только с их помощью вы увидите Бога. Сможете ли вы показать кому-либо предмет под названием «боль» или «сладость»? Глаз не способен видеть такие абстрактные вещи, как любовь, жалость, милосердие, добродетель, вера; это за пределами его возможностей.

Слова, действия и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет любовь. Таким же образом можно судить и о том, является ли человек Брахмавиди и насколько глубоко постиг он свою собственную реальность: приобщаясь к ней лишь изредка, урывками или утвердившись в ней прочно и надежно. Божественная мудрость, Божественные сокровища, гармония с природой — через них Бог открывается и узнается. Поэтому прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести Око мудрости, Око любви.

Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от сахара, так и Параматман вечно пребывает в Творении. Он — внутренняя сущность всех живых существ. Он — везде, всегда и во всем. Он не имеет формы. Атман — «а-тану», не имеющий тела. Атман — «Пуруша», или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, сможете вы слиться с истиной и обрести вечное блаженство, высший мир, чистейшую мудрость. Только так добьется человек освобождения от оков рождения и смерти.

Слово «Деха», обозначающее тело, происходит от корня «дах», что означает «сжигать». Оно обозначает то, что подлежит сожжению. У джняни есть три тела: грубое, тонкое и причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхутика, Адхидевика и Адхьятмика (материальные, божественные, духовные силы), вместе называемые Тапатрайя (тройственный тапас) или Хридайя-каштха — это горючее, которое способно сжечь и уничтожить эти три тела сильнее и сокрушительнее, чем огонь. Если человек отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он ни обладал, его следует признать глупцом. Напротив, человек, твердо уверовавший в то, что он — Сат-Чит-Ананда, сам станет Божеством. Не отождествляйте дживи с грубым телом из плоти и кости, ни даже с тонким и причинным телом. Атман должен отождествляться только с самим Параматманом. Лишь тогда может наступить вечное блаженство. Радость и горе, доброе и дурное относятся не к вам, а к сфере ума. Вы — не создающий и не вкушающий плоды деяний. Вы — вечно свободны.

Добродетель — это дхарма; порок — адхарма. Они являются продуктами ума, путами, которые стесняют сердце. Когда человек познает высшую Истину, он становится свободным от них обоих и приходит к лицезрению Реальности. Как шелковичный червь, вьющий себе кокон, обволакивает и закутывает сам себя, так и человек свивает вокруг себя кокон желаний и сам страдает от этого.

Атман никогда и ничем не связан. Он — «а-самсари», не подверженный переменам. Его природа — чистота, цельность, радость, мудрость; а там, где эго, там сохраняется зависимость. Где нет эго, там царствует свобода. Эго — вот настоящие оковы.

На пути искателя Божественного знания стоят три препятствия: прошлое, настоящее и будущее. Их нужно преодолеть. Дживан-мукта не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием; он понял, что различие это искусственное, всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию, трипути, вы будете видеть Брахмана всегда и во всем.