Упанишады: с комментариями

Весь диалог между Шакаянией и Брихадратой в «Маитри Упанишаде» представляет собой глубокие размышления о природе реальности, сущности Брахмана и пути к освобождению от иллюзий материального мира. Таким образом, Упанишады призывают нас к жизни в гармонии и любви к другим. Они подчеркивают, что истинное знание о себе включает в себя понимание своей связи со всеми формами жизни. Помните, как говорится в «Таиттирия Упанишад»: «Matpudevo bhava» – относись к своей матери как к божеству. «Pitrudevo bhava» – относись к своему отцу как к божеству. «Acharyadevo bhava» – относись к своему учителю как к божеству. «Atithidevo bhava» – относись к своему гостю как к божеству? Мы повторяем некоторые утверждения, чтобы они лучше запомнились. И сейчас вы, наверное, до конца осознали, что эта мантра становится исчерпывающим руководством по построению гармоничных отношений с окружающими, рассматривая других не просто как отдельных людей, но как часть великой жизненной сети, связанной с нами в этом чудесном танце бытия.

Но как мы можем внести это в свою жизнь? Упанишады предлагают практику, называемую «Брахма-вихара «или «Божественные проживания». Они состоят из четырех духовных практик, основанных на культивировании некоторых из самых благородных и высоких человеческих качеств. Это майтри (дружелюбие, доброта), каруна (сочувствие), мудита (радость за успехи других) и упекша (равнодушие или спокойствие перед отрицательными эмоциями). Они универсальны и применимы в любой духовной традиции, включая Упанишадскую.

Брахма-вихара часто упоминаются в буддийских текстах, но их корни можно отыскать и в Упанишадах. В «Чандогья Упанишаде», например, есть чудесный диалог между мудрецом Сандилей и королем Нарадой, где они обсуждают практику брахма-вихара. Сандилей учит Нараду, что ключ к пониманию Брахмана – это доброта к другим: «Тот, кто видит всю вселенную в себе и себя во всей вселенной, не отворачивается от чего-то другого. Для него я – это он, и он – это я. И поистине, кто видит все существа в себе, как он может ненавидеть?». Это очень ясно соответствует практике метта, или доброты, и подчеркивает важность любви и уважения к другим.

Упанишады также подчеркивают важность каруны, сочувствия. В «Тайттирия Упанишаде» говорится: «Пусть мои слова будут сладкими и приятными для других. Пусть я не причиняю боль другим. И пусть не постигнет меня боль от других». Это является сильным напоминанием о важности культивирования сочувствия в своих взаимоотношениях с окружающими.

Брахма-вихара – это важный элемент духовной практики и замечательное средство для создания гармоничных отношений с окружающими. Практикуя эти качества, мы не только улучшаем свои взаимоотношения, но и углубляем свое понимание и опыт духовной истины.

Рассмотрим подробнее четыре духовные практики

. Итак, в «Майтри Упанишаде» в диалоге между мудрецом Шакаянией и королем Брихадратой доброта (майтри) ставится в центр понимания истины и достижения духовного освобождения. В одном из разделов Упанишады Шакаяния говорит королю: «Пусть ваше сердце будет исполнено майтри ко всем существам. Ведь тот, кто видит все существа в себе и себя во всех существах, тот освободился от страдания. Не есть ли это истинное освобождение, о король?»

Здесь мудрец открывает королю глубокую истину: доброта (майтри) не только создает гармоничные отношения с окружающими, но и является ключом к духовному освобождению. Когда мы начинаем видеть себя в других и других в себе, наше сердце наполняется добротой и сочувствием. Это радикально меняет наши отношения с окружающими и открывает путь к глубокому духовному прозрению.

В другом эпизоде, когда король спрашивает о пути к Брахману, Шакаяния отвечает: «Брахман не может быть достигнут силой, о король. Он может быть достигнут только через майтри, через истинное понимание и принятие всех существ». Это опять подчеркивает идею, что доброта (майтри) является не просто этическим принципом, но и духовным путем.

Каруна, или сочувствие, – еще одно ключевое понятие в духовных учениях Упанишад, хотя оно может не всегда быть названо напрямую. Есть, например, интересное утверждение из «Маханараяна Упанишады», которое говорит о важности такого сочувствующего отношения: «Пусть все будут счастливы, пусть все будут здоровы, пусть все увидят благо, пусть никто не страдает». Это молитва не только выражает надежду на благополучие всех существ, но и подчеркивает важность сочувствия в наших отношениях с другими. Это понимание, что наше благосостояние связано с благосостоянием всех, и что никто не может быть действительно счастливым, пока есть страдающие существа вокруг нас.