На дороге к Храму стоит Наблюдатель и размышляет: «Больше всего меня удивляет неискоренимая и непробиваемая уверенность большинства искателей духовного знания в том, что будто бы дорога к Храму для всех едина. И начинают, как в экономике, в политике, так и духовном знании повторять чужие пути. А вот Карлос Кастанеда пошел туда-то, а вот последний мессия, индийский еврей Раджниш Ошо, советовал то-то. Да советовал, но советовал не для повторения, хотя йоги до сих пор иступлено прокручивают в мозгах скрежетящее слово «ОМ». Путем чистого повторения на этом свете ничего нельзя получить, кроме вечного перерождения. Но дело все в том, что именно чистое повторение и невозможно, невозможно благодаря постоянно накапливаемой темной энергии, благодаря ошибкам. И здесь только два пути: первый — убегать, а значит умирать, второй — исправлять ошибки, значит становиться творцом. И больше нет ничего. Причем первый путь проще, он вполне соответствует минимизации возможной боли. Но Жизнь всегда выбирает второй путь. А выбирая — не объясняет. Она манит Тайной. Тайной, скрытой в бесконечности! Тайны, скрытой в завтрашнем дне! Именно в завтрашнем, потому что ни во вчера, ни в сегодня нет ничего такого, чего нельзя будет завтра придумать. Тайна — в завтрашнем дне, а значит, в сегодняшнем обещании завтрашнего дня».
Любой настоящий путь всегда индивидуален, потому что путь, приводящий куда-то — всегда творческий. А творчество таинственно и индивидуально. Поэтому путь индивидуален для страны, для народа. Он индивидуален для человека. Каждый правильный шаг в завтрашний день должен вбирать в себя опыт прошлого, но именно своего прошлого (плохого ли, хорошего ли — не имеет значения).
А вот Храм может быть одним для всех — как один для всех океан, куда впадают реки. Но каждая река находит свою дорогу к морю.
Каждый из нас рождается в своей пространственновременной точке. Уже только одно наше рождение раскидывает нас по миру. Рождение раскидывает, а смерть пытается собрать. И вопрос только в том, успеем ли мы дойти до Храма за время, отпущенное нам на дорогу. Успеют ли воды реки добраться до океана или впитаются в землю и уйдут в песок, методично засыпающий русло реки в своих ежедневных повторениях?
Идти чужой дорогой — значит потратить время на ее поиски и на переделку самого себя. Ибо самая короткая дорога к храму от точки своего рождения — это прямая линия. Дойти до Храма — это и значит построить свою дорогу, которая вполне может проходить как через Рай, так и через Ад, так и через бесконечное ожидание света звезды, указывающей направление. Дойти до Храма — это дойги до той точки, из которой управляется вся жизнь.
Построить свою дорогу — значит признать, что мир чему-то соответствует, хотя бы представлениям о дороге и о Храме. Но если нет даже этого, то человек становится посторонним. Посторонний — это даже не наблюдатель. Посторонний — это знаменосец Смерти.
Появление Постороннего является верным признаком приближения беды. Посторонний может быть порожден внутри системы, а может придти извне. Придти, сесть за стол и работать как все. Он может стоять рядом с другими в курилке, он может голосовать или не голосовать. Он может стрелять или не стрелять. Но его присутствие рядом всегда ощущается — это ощущение пустоты, стоящей за ним. Посторонний не несет угрозы, как таковой. Он констатирует об ее неизбежности. Посторонним становится отчаявшийся Наблюдатель; Наблюдатель, который потерял интерес. Постороннего не надо бояться и невозможно любить. Посторонний слышит, но не отвечает. Посторонний слышит и забывает.
Установка на закрытие мира
Повстречается ли им больной или труп, и тотчас говорят они: "жизнь опровергнута!"
Но на самом деле — это они сами опровергнуты и их глаза, видящие в существовании только единичное.
Наблюдатель догадывался, что когда-то и он станет посторонним для жизни. Это произойдет тогда, когда ему откроется весь мир, когда в своем осмыслении мира он, наконец-то, дойдет то точки. Своим открытием мир скажет: «Спасибо, ты сделал все, что мог. Теперь ты больше не нужен».
Храм, из которого тянутся управляющие жизнью нити, спрятан в тонком мире человеческих душ. Человек способен его не только иногда ощущать, но и в определенном состоянии души, например, в состоянии глубокого гипноза, входить туда своим чувством и своей мыслью.
Человек многое не видит вокруг себя именно потому, что он рождается и идет по жизни с определенной установкой, делающей многое в жизни для него невидимым. С возрастом и приходом мудрости ограничения, созданные установкой, постепенно снимаются, и за ними открывается бездна, заполненная пустотой.
— Эй, послушай, — вдруг окликнул Наблюдателя древний дед, сидящий на лавочке. — Остановись, давай поговорим.