В начале было Слово, а в конце будет цифра.

Во-вторых, обличением и разоблачением фарисеев и книжников. Т. е. предупреждал людей о той угрозе, которая исходит от их лукавства. Главная характеристика, которую дает Христос фарисеям и книжникам, выражается одним словом – «лукавство». «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет» (Мф 16:4). «Он начал говорить: род сей лукав»

(Лк. 11:29). Христос учил людей отличать Слово Бога от слова лукавого.

В этом суть и смысл всего земного служения Христа. Слово лукавое попадает не в ум, а в сердце человека. А затем выходит из уст человека, заражая других. Лукавое слово подобно вирусу, который запущен дьяволом через своих помощников, а затем начинает заражать всех подряд. А потом начинается эпидемия, которая кончается войнами, революциями, майданами. Мы помним слова Спасителя: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст» (Мф. 15:11). Христос имел в виду, что из уст выходят лукавые слова. Апостол Петр спросил Господа: «Прошу, объясни эти слова Свои: что значит, что ничто, входящее в уста, не оскверняет человека?»

(Мф. 15:11). Господь ответил: «Еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15:17–20).

В IV веке святитель Иоанн Златоуст продолжал проповедовать о вредоносных последствиях лукавых слов: «И худо не это одно, что вы внушаете детям противное заповедям… но и то еще, что нечестие прикрываете благозвучными именами, называя постоянное пребывание на конских ристалищах и в театрах светскостью, обладание богатством – свободой, дерзость – откровенностью, расточительство – человеколюбием, несправедливость – мужеством. Потом, как будто еще мало этого обмана, вы и добродетель называете противными именами: скромность – необразованностью, кротость – трусостью, справедливость – слабостью, смирение – раболепством, незлобие – бессилием. Вы будто боитесь, как бы дети, услышав от других настоящее название этих добродетелей и пороков, не убежали от заразы. Ибо название пороков прямыми и настоящими именами немало способствует к отвращению от оных»[81]

.

Лукавые слова в эпоху христианства

Как мы сказали выше, после пришествия на Землю Спасителя в мире утвердилось христианство, а дьявол на тысячу лет был заточен в темницу (Откр. 20:7). Но агенты дьявола оставались на свободе и делали постоянные попытки уничтожить христианство. Такие попытки предпринимались как извне Церкви, так и внутри.

Извне – попытки со стороны язычников и особенно языческих правителей. А также со стороны иудеев – духовных потомков фарисеев, книжников и первосвященников, судивших и распявших Христа. А внутри Церкви попытки предпринимались теми, кого принято называть еретиками. О внешних врагах Церкви в эпоху ее становления и расцвета я говорить не буду. Имеется большое количество учебников и монографий, раскрывающих эту тему[82].

А вот о внутренних врагах, еретиках, в контексте рассматриваемой нами темы сказать следует. История становления христианской Церкви – постоянная борьба с ересями. Важнейшими вехами этой борьбы стали семь Вселенских Соборов, на которых принимались судьбоносные решения, фиксировавшие наиболее принципиальные и опасные отклонения и заблуждения, касающиеся христианской догматики[83]. Авторам таких отклонений и ошибок, не желавшим отказываться от них, объявлялась анафема.

Слово «ересь» в переводе с древнегреческого языка означает «выбор», «направление», «школа», «учение», «секта». В настоящее время этот термин используется преимущественно в отношении религиозных учений. Имеется в виду сознательное отклонение от общепринятого (нередко утвержденного согласно определенным процедурам) религиозного учения. О ересях внутри христианства говорят уже апостолы. Так, апостол Петр пишет о «пагубных ересях» (2 Пет. 2:1), а апостол Павел помещает ереси в один ряд с грехами волшебства и идолослужения (Гал. 5:20).