Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

Тот, кто знает, не говорит;

тот, кто говорит, не знает.

Заткни его щели...

Теперь он говорит, что нужно сделать, как достичь той тишины, которая знает истину; как достичь той пустоты, в которой истина нисходит на вас, в которой вы становитесь проводником, и Бог охватывает вас. Вы становитесь храмом, а Бог приходит и начинает жить внутри вас.

Заткни его щели...

Ум имеет много отверстий, через которые он то опустошается, то вновь заполняется пищей. Вы все время смотрите — на что вы смотрите? Вы не смотрите на что-то конкретное, вы просто смотрите; вы смотрите на все, что проходит мимо. Через глаза ум утоляет свой голод — он собирает всю информацию, которую может собрать. Ум любопытен — вы читаете даже рекламные щиты на стенах — вы каждый день проходите мимо одной и тоже стены и читаете это снова, снова и снова. Вы знаете, что там написано, вы столько раз читали это — но, проходя мимо, вы снова — бессознательно, как робот — читаете это. Вы постоянно собираете информацию для ума; ум необходимо кормить информацией — это компьютер, он постоянно требует: «Я голоден, дай мне новые знания». Знания — пища ума, он растет за счет знаний.

Уши постоянно слушают, что происходит — все органы чувств есть щели, через которые ум продолжает искать знания. Даже абсолютно бесполезные. Вы не имеете никакого представления, для чего вам эти знания. Но ум продолжает собирать их — в надежде, что однажды, быть может, он сможет использовать их. Этот день никогда не приходит.

Заткни его щели...

Если вы хотите достичь тишины, заткните щели. Открывайте глаза лишь тогда, когда это абсолютно необходимо. Смотрите только тогда, когда это абсолютно необходимо — в других случаях они не нужны! Проходите мимо, не глядя. Держите глаза пустыми. Смотрите на мир пустыми глазами — чтобы не смотреть на него, чтобы не смотреть ни на что.

Возможно, вы чувствовали это, сталкиваясь с просветленным человеком. Он видит вас, но не смотрит на вас. Он смотрит и не смотрит. Его глаза — как пустые зеркала. Он не безразличен; но он также и не заинтересован. Он слышит, но не слушает, Если вы говорите что-то, он слышит; но если вы останавливаетесь на полуслове, он не спрашивает об окончании фразы. Даже если вы останавливаетесь в середине предложения — для него это конец; рассказ окончен! Он не любопытен. Ум прекращает накопление.

Когда новый ученик хочет войти в тибетский монастырь, он должен двадцать четыре часа просидеть у ворот — иногда даже сорок восемь часов, а иногда и больше: голодный, с закрытыми глазами. Мастер много раз пройдет мимо этих ворот, будут проходить ученики, будут приходить и уходить другие люди — а он должен сидеть с закрытыми глазами. Это первое испытание — способен ли он стать нелюбопытным, или ему захочется посмотреть, кто приходит и уходит; не захочется ли ему чуть-чуть приоткрыть глаза — кто пришел, кто ушел? — ему будет любопытно. Если человек настолько беспокоен и любопытен, что не может держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, его не стоит принимать в монастырь. Даже маленькие дети, если они хотят войти в монастырь, должны пройти через это испытание.

Но если вы можете держать глаза закрытыми в течение двадцати четырех часов, это подвиг, потому что ум настолько беспокоен, и он непрерывно требует информации — и если вы не даете ему информации, он начинает задыхаться. В действительности, он начинает умирать.

Вот почему сенсорное голодание для ума может стать смертью. Во всем мире проводилось и проводится множество экспериментов, связанных с сенсорным голоданием. Когда ваши чувства лишены своей обычной пищи, время кажется бесконечным. Вы думаете, что прошла целая вечность — а на самом деле это был один час.

Вам может быть очень комфортно — вы находитесь в резервуаре, напоминающем материнскую утробу, вы расслаблены, плаваете в теплой воде; никаких волнений, вас окружает темнота — прекрасно; вас ничто не тревожит, вы просто снова отдыхаете в утробе. Но через несколько минут вы начинаете ощущать глубокое беспокойство. Ум постоянно требует пищи.

Сенсорное голодание было одним из самых распространенных методов на Востоке. Тот, кто хочет достичь экстаза, самадхи, должен учиться жить без постоянного стремления насытить ум.

Вы делаете две вещи одновременно — люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим избавиться от ума; это одно сплошное мучение — ад». Но если я говорю им. «Тогда закройте одну за другой все щели — потому что, с одной стороны, вы хотите отбросить ум, а с другой — вы постоянно кормите его, и это весьма трудно».

Я отправляю людей на двадцать один день в безмолвие. Через четыре-пять дней это становится настоящим адом. Они ничего не делают — им разрешается сидеть с закрытыми глазами и ушами, двигаться, ходить — но не смотреть по сторонам, а смотреть только под ноги, самое большее — на четыре фута вперед; есть, пить — ничего особенного, просто дать отдых чувствам, закрыть щели...

Через четыре-пять дней ум начинает бунтовать.