Вечный поиск. Нежный свет

У существования нет никаких причин. В ином случае вам придется придумать высшие причины. Но это бессмысленно. Если вы скажете, что у существования есть высшая причина, это будет означать, что после определенной точки вы уже не будете снова спрашивать, в чем причина. Даже тот человек, который верит в Бога-творца, который говорит: «Бог сотворил мир», может выдумывать вопросы и ответы. Но если вы спросите религиозного человека: «Для чего существует Бог?», он ответит вам: «У существования Бога нет причины. Он и есть причина собственного существования, следовательно о причине спрашивать некорректно».

Само существование не имеет причины. В начале причины не было, поэтому и в конце цели нет. Цель может появиться лишь при наличии причины.

Начала нет, ведь если есть начало, должна быть и причина. Существование не имеет начала. И конца нет, поскольку у того, что не имеет начала, не может быть и конца. Бытие бесконечно. Итак, у существования нет ни начала, ни конца. Оно вечно и не имеет ни причины, ни цели.

Человеку бессмысленно говорить это, потому что мы размышляем в терминах причин (откуда?) и в терминах цели (для чего?). Из-за своей ограниченности человеческий ум не может постичь то, у чего нет начала и конца, что беспричинно и бесцельно.

Но откуда может взяться причина и цель? Довольно и просто быть, просто пребывать. Бытие и есть цель.

Вы можете рассуждать об этом иным образом, с другого угла зрения. Любя кого-то, вы не спрашиваете причину своей любви. Если любовь чем-то вызывается, она уже не любовь. А любовь расцветает без всякой причины. Если можно будет указать на ее причину, тогда утратится красота любви, ведь ей найдется научное обоснование.

Вы не можете спросить, для чего нужна любовь. У любви нет цели. Я люблю вас, но не могу спросить о причине своей любви. Если я люблю вас по какой-то причине, тогда это не любовь. У любви нет причины.

В любви мы приближаемся к Богу, поэтому Иисус сказал: «Бог есть любовь». Не то чтобы Бог был любящим. нет. Смысл не в этом, Бог и есть любовь! В любви мы приближаемся к творческому процессу, к Богу. Любовь это вершина, на которой мы постигаем религию.

Любовь религиозна, поэтому человек, не умеющий любить, не может быть религиозным. Только любящий человек может быть религиозным, ведь лишь тот ум, что исполнен любви, размышляет не в терминах цели и причины. Довольно и одной любви. Она не требует ничего сверх самой себя. Это самореализация, самоцель. Один единственный миг любви составляет саму вечность.

Задавая вопросы вроде «почему», «где», «как», мы интересуемся не религиозными материями. Если вы спрашиваете: «Как?», ваш вопрос становится научным. Вопрос «как» есть основа науки. Как происходит процесс? И если вы спрашиваете: «Как?», тогда у вас философский вопрос.

У религии нет вопросов. Она вообще не интересуется вопросами. Она ищет, а не задает вопросы. В религии идет поиск ради постижения того, что есть. Она интересуется не «почему» и не «как», а тем, что есть.

Разумеется, проще решить вопрос «как». Мы можем сколь угодно долго решать вопросы, и им не будет конца. Каждое решение будет снова порождать трудность. Вы снова столкнетесь с «как», поэтому наука развивается. Вы не можете представить себе день, когда ученые выйдут из своих лабораторий и скажут: «Наука познала все!»

Философы будут продолжать свои размышления о «почему», и ответов будет не меньше чем мыслителей. Если все люди на земле начнут думать о «почему», возникнут многие миллионы ответов. Каждый человек может сказать: «Из-за того и сего».

Но религия ни о чем не спрашивает. Религия это поиск, а не вопрошание. Она ищет то, что есть (и не после начала или конца. Она ищет ни причину, ни цель, а то, что есть), в этот самый миг, здесь и сейчас. «Что» - вот поиск.

Ученый может все время искать, никогда не меняя себя. Философ может все время выдумывать ответы, не изменяясь ни на йоту. Но религиозный человек не может даже начать спрашивать без перемен в себе. Как только он начал спрашивать о том, что есть, сразу же происходит перемена, преображение, поскольку он сам составляет часть того, что есть.

Вы не часть «как» и «почему». В начале от вас ничего не требовалось, и вас не просили планировать цель. Вы пребываете где-то посредине, в бытии. Вы интересуетесь только тем, что есть здесь и сейчас, в этот самый миг.

Итак, религия не интересуется настоящим, ей нет дела ни до прошлого, ни до будущего. Настоящее -вот единственное существование, единственное время. Прошлое это память, а будущее - воображение. Настоящее это единственная реальность, единственное существование.

Религия интересуется экзистенциальным, бесцельным, бессмысленным, беспричинным. Все просто есть, и вы можете стать единым со всем сущим и обрести миг блаженства, миг чистого существования, миг полного сознания. В Индии это называют сатчитанандой, то есть мигом абсолютного существования, мигом полной осознанности, мигом всепоглощающего блаженства.