Вечный поиск. Нежный свет

Вопрос 21: Что же ты подразумеваешь под мышлением?

Разумность, способность различать скоротечное и вечное, смертное и бессмертное, ненастоящее и настоящее. Тот, кто потерял такую способность размышлять, транжирит свою жизнь на мимолетное, тогда как тот, кто умеет размышлять, ищет постоянное, а не иллюзорное. Как бы то ни было, скоротечное в действительности не существует. Есть лишь то, что неизменно. Жизнь принадлежит тому, что вечно, смерть - тому, что эфемерно.

Люди в своем большинстве неразумны, они гоняются за грезами. Сон - вот необходимое условие для сновидений, поэтому для рассеянности необходим сон всех типов, то есть бессознательность. Другими словами, поиск сна это симптом рассеянного бытия. «Мыслящий» человек интересуется истиной, а для подобного поиска необходимо проснуться, бодрствовать в полной мере. «Мыслящий» человек обладает сознательностью, в нем совсем нет бессознательности. Полностью бдительная жизнь есть символ «мышления». Такое «мышление» и есть осознанность.

Однажды Сиддхартха выходил из дома Гаутами, и тогда она сказала: «О, Сиддхартха! Блаженна мать, у которой есть такой сын, как ты. Блажен отец, на которого ты похож. Блаженна жена, избравшая тебя своим мужем». И далее Гаутами привела еще целый список блаженных людей. Сиддхартха ничего не ответил ей, но подумал: «Это блаженство преходяще. Есть ли вечное блаженство? Неужели нет способа, которым можно достичь постоянного блаженства? Неужели нельзя быть вечно безмятежным и радостным? То, что сегодня существует, завтра исчезнет. По сути, этого нет уже сегодня».

Между тем, именно такое мышление я и называю подлинным. Это глубокое, в противовес поверхностному, мышление. В уме Сиддхартхи вспыхнуло озарение, и он понял, что человек не достигнет душевного покоя до тех пор, пока будет желать чего-то или стремиться к чему-то. Пока в человеке горит огонь желания, он не в силах познать прохладную ясность истины. Такое мышление открывает дверь для пробужденного сознания, чтобы оно смогло двигаться к своей цели.

В уме Сиддхартхи укрепилось новое миропонимание. «Я погашу пламя желания и познаю истину, -решил он. - Пробудившись от дремоты скоротечного существования, я постигну то, что вечно».

После таких мыслей Сиддхартха снял со своей шеи драгоценное ожерелье и отдал его Гаутами как гуру-дакшину. Такое «мышление» преображает всю вашу жизнь, даже производит в ней революцию. А теперь подумайте сами, мыслите ли вы.

(Однажды Ошо посетил тюрьму, где разговаривал с заключенными).

Братья! Не держитесь за иллюзию того, что только вы закованы в цепи. Люди за теремной оградой, которые кажутся вам свободными, тоже закованы в цепи, хотя их кандалы иного рода. Тех людей сковывают собственные желания. Невежество - вот их тюремные застенки. Человек сам порождает свое рабство. Он сам возводит стены и ограды своей тюрьмы. Вас могут удивить мои слова, и все же истина в том, что мы в своем большинстве проводим жизнь в строительстве собственных тюрем.

Если посмотреть с другой стороны, то недостаток религиозности одновременно есть и недостаток свободы. Мы в своем большинстве не живем в религиозности, нам недостает ее духа. Разумеется, мы не осознаем это. Люди, которые не движутся в направлении просветления, постепенно погружаются во все более глубокие пропасти тьмы. А тьма может оказаться пагубной.

Тот, кто не жаждет истины, не может быть свободным. Истина приводит к свободе. А лучше сказать, что истина и есть свобода. Я прошу вас помнить о том, что тот, кто не свободен, всегда против, а не за Бога. В почве несвободного сознания не могут вырасти божественные цветы. Для того чтобы подобные растения росли, цвели и приносили плоды, необходима свободная почва. Ее следует удобрить простой, бесхитростной жизнью, ее нужно полить чистой водой. Семени необходима живая тишина. Но помимо всего этого нужна еще забота садовника, которого зовут осознанностью.

Тот, кто демонстрирует мужество для того, чтобы соблюсти вышеперечисленные условия, понимает, что освободился от всех оков. Внутри него ярко воспламеняется скрытый огонь Бога, поскольку ветер унес пепел зависимости. Неудовлетворенность, боль, беспокойство - все это полностью сгорает в этом огне. Оставшийся пепел действует в качестве удобрения для того, чтобы распускались цветы вечной радости и блаженства.