4. В древней Индии обе эти обязанности соединялись часто в одном лице. Возничие царской колесницы бывали в то же время значительными лицами и часто министрами монарха. Примеры такого соединения попадаются беспрестанно в индусской поэзии.
5. В брахманическом посвящении слог этот означает: верховный Бог или Божественный Дух. Каждая из букв соответствует одному из божественных аспектов или одной из Ипостаси св. Троицы.
6. Легенда Кришны указывает нам на самый источник идеи Девы Матери, Бого-Человека и св. Троицы. В Индии эта идея появляется в глубочайшей древности в прозрачных символах со всею глубиной присущего ей метафизического смысла. В книге V, глава II Вишну Пурана, после рассказа о зачатии Кришны, находятся следующие слова: "никто не мог глядеть на Деваки благодаря яркому свету, окружавшему ее, и те, кто взирали на ее славу, испытывали великое смущение; невидимые смертным боги воздавали ей непрестанные хвалы с тех пор, как Вишну заключил себя в недра ее.
Они говорили: "Ты — та Пракрити бесконечная и тончайшая, которая несла Браму в своих недрах; ты явилась затем богинею Слова, энергией Создателя Вселенной и матерью Вед. О, вечная сущность, которая заключает в своей субстанции суть всех сотворенных вещей, ты была тождественна с мировым творчеством, ты была жертвоприношением, из которого произошли все произведения земли; ты — то древо, которое трением производит огонь. Подобно Адити, ты — мать богов; подобно Дити, ты — мать Дитьев, их врагов; ты — свет, рождающий день; ты — смирение, рождающее истинную мудрость; ты — предначертание царей, производящее порядок; ты — желание родящее любовь; ты — удовлетворение, из которого происходит отречение; ты — разум, создающий науки; ты — терпение, родящее отвагу. Весь небесный свод и все звезды твои дети: от тебя происходит все существующее… ты спустилась на землю для спасения мира. Имей к нам сострадание, о, богиня и окажи твое благоволение миру, гордись тем, что несешь в себе бога, который поддерживает вселенную".
Это место показывает, что брахманы отождествляли мать Кришны с мировой материей и с женским началом природы. Они сделали из нее вторую Ипостась божественной Троицы, первичной, непроявленной Триады, Отец, Nara (вечно-мужественное); Мать, Nari (вечно женственное) и Сын, Viradi (творческий глагол) — таковы божественные проявления. Иными словами их можно выразить так: начало разумное, начало пластическое и начало производительное. Все три составляют вместе natura-naturans, употребляя выражение Спинозы. Организованный мир, natura-naturata, есть продукт творческого Глагола который, в свою очередь, проявляется под трем видами: Брахма, Дух, соответствует миру божественному; Вишну, душа — миру человеческому, Шива, тело — миру природы. В этих трех мирах начало мужское и начало женское (сущность и субстанция) одинаково деятельны, и "Вечно женственное" проявляется одновременно в природе земной, человеческой и божественной. Изида — троична, Цибела — также. Из этого следует, что двойная троичность Бога и вселенной содержит в себе и начала, и очертание божественного плана и Космогонии.
Справедливость требует признать, что эта идея, мать всех позднейших религиозных идей, исходит из Индии. Все древние храмы, все великие религии и многие распространенные философии приняли ее. Во времена апостолов, в первые века христианства, христианские посвященные почитали женское начало природы, видимой и невидимой, под именем Духа Святого, изображаемого голубем, который был знаком женской власти во всех храмах Азии и Европы. И хотя с тех пор церковь и потеряла ключ к своим мистериям, их смысл продолжает быть начертанным на церковных символах.
7. Изложение этого учения, принятого позднее Платоном, находится в первой книге Бхагавад-Гиты под видом диалога между Кришной и Арджуной.
8. Книга XIII–XVIII Бхагавад-Гиты.
9. Там же, книга XIV.
10. Преображение Кришны, изложенное в XI главе Бхагавад-Гиты. Э.Шюре изменяет смысл текста, передавая всю сцену преображения как не слова, а вид преображенного Кришны потрясли Арджуну. Он просит Кришну вернуть свой прежний человеческий образ, так как у него нет сил выносить его преображенный вид.
11. Бхагавад-Гита, гл. IV, 5–9.