Махатма Ганди оставил после себя тюремную миску с деревянной ложкой — сувенир от колониальных властей, две пары самодельных сандалий, стопку книг, очки, посох и постель на полу, убранную домотканым полотном. А еще оставил освобожденную Индию и свое учение. Его видение этой истины, его правда, как он ее себе представлял, гуманизм и любовь к своему народу, его завет людям свято беречь жизнь на земле, как величайший дар, стали бесценным наследием для мирового сообщества, столь разноликого, разобщенного и вместе с тем единого в своих лучших устремлениях к миру, демократии и социальной справедливости. Ганди по праву принадлежит к сильным мира сего, к могучим личностям, оставившим свой след в истории на века, но не как власть имущий или повелитель людских судеб и не как недоступный простому народу святой ясновидец — нет! Он оказался сильнее британского вице-короля и его правительства, войска и полиции только потому, что стал выразителем и неподкупным глашатаем чаяний своего народа, идеалом которого издревле был справедливый и ненасильственный мир.
Великобритания вынуждена была уйти из Индии. Причинами тому были как сложное взаимодействие внутренних и внешних сил, так и веление самой истории. Однако сравнительно мирный приход к власти национального правительства и относительно добровольное (хотя бы по своей форме) согласие колонизаторов предоставить Индии независимость несомненно были заслугой Ганди, торжеством его ненасильственного метода, впервые примененного в масштабах огромной страны.
По убеждению известного английского историка Арнольда Тойнби, беспримерная деятельность Ганди была благодеянием как для его страны, так и для Великобритании. «Он сделал невозможным дальнейшее господство англичан в Индии, но в то же время позволил им ретироваться достойно и без затаенной вражды… Помогая выйти из затруднительного положения, Ганди тем самым оказал англичанам величайшую услугу, ибо владеть империей гораздо легче, чем избавиться от нее».
Политический метод Ганди оказался тем более ценным, что он показал, что можно освободиться от рабства без применения насилия. Ганди стал автором философского учения, которое, однако, не пережило его самого (в отличие, например, от нового христианства, или толстовства, имеющего до сих пор своих последователей, пусть и не слишком многочисленных). В истории Индии и всего человечества он прежде всего остался не как великий философ, а как великий политик, впервые сумевший освободить страну от иноземного владычества с применением исключительно ненасильственных методов борьбы. Пусть в конце жизни его постигло разочарование в связи с расколом и кровопролитными столкновениями между индусами и мусульманами, но независимость Индии, равно как и Пакистана была достигнута в первую очередь благодаря Ганди, хотя он и выступал против создания независимого Пакистана.
И огромная заслуга Ганди заключается в том, что независимая Индия до сих пор остается светским демократическим государством, в отличие от Пакистана, где после военного переворота 1958 года в течение нескольких десятилетий правили военные режимы.
Гандизм дал человечеству первый опыт мирного, политического решения самых острых политических проблем и казавшихся непримиримыми противоречий между народами.
Жизненный подвиг Ганди получил признание во всем мире даже среди тех, кто не разделял его мировоззрение.
Ганди всю жизнь не уставал убеждать людей в том, что вечные понятия о добре, совести, стыде, сострадании и справедливости — вовсе не абстракция. Они призваны одухотворить, очеловечить международные отношения. Возвышая достоинство и права отдельной личности, люди ставят и мировую политику на фундамент нравственности и морали.
Согласно учению Ганди, человек — единственный во Вселенной носитель разума, причем не просто разума (разум может быть огромной разрушительной силой), а интеллекта, наделенного совестью и способностью любить своих братьев и сестер по людскому роду. В своем утверждении добра человек непобедим и даже в одиночку способен противостоять несправедливому правительству, полиции и армии.
В память о Ганди Дж. Неру писал: «Да, конечно, невозможно себе представить более прекрасного идеала, чем возвысить человечество до такого уровня (добра и любви) и покончить с ненавистью, уродством, эгоизмом». Но сегодня вопрос уже не в том, возможно ли добиться такого идеала, осуществится ли он когда-нибудь на практике, а в другом — что станет с реальностью, если этот идеал неосуществим? Что ждет человека и его надежды, если время от времени, хотя бы раз в столетие или даже реже не появится новый Ганди, чтобы заявить во всеуслышание о своей вере в человека? Если отнять у него эту надежду, жизнь превратится в «сказку, рассказанную дураком, полную шума и ярости, но лишенную смысла».