Великий путь не труден. Синь Синь Минь

Нет проблемы малого или большого. Существование бесконечно милостиво ко всему, маленькое или большое – безразлично. Маленькие деревья цветут, большие деревья цветут; цветение – это прекрасная вещь. И когда цветет маленькое дерево, оно не менее счастливо, чем большое, когда оно цветет – счастье точно такое же. Счастье – это не вопрос размера, это не вопрос количества – это качество вашего существа. Маленькая река тоже танцует и достигает, большая река тоже танцует и достигает.

Вы все, как реки – вы все достигнете океана. Но не ставьте это целью, иначе, чем быстрее вы идете, тем медленнее будете двигаться; и чем больше вы хотите достичь, тем более вы застынете, ибо тем более вы станете опасаться. Страх упустить цель захватит вас, страх недостижения искалечит вас, страх неправильного пути парализует вас. Если нет цели – нет и страха.

Помните: страх ориентирован на цель. Если вы никуда не идете, откуда страх? Вы не можете упустить, вы не можете проиграть, так в чем же страх? Страх означает возможность проигрыша. Откуда приходит эта возможность – быть проигравшим? Она приходит от ориентации на цель – вы всегда ищете цель.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы медитировали три месяца и ничего не произошло». Ничего и не произойдет, ибо вы ждете этого. Вы не можете ожидать происшествия, ибо даже ожидание становится внутренним усилием. Вы смотрите.

Просто расслабьтесь, и когда вас больше нет – это происходит. Это никогда не произойдет с вами – это произойдет только тогда, когда лодка пуста, дом пуст. Когда вы танцуете, но нет танцора, когда вы наблюдаете, но нет наблюдателя, когда вы гуляете, но нет гуляющего внутри – это происходит. Когда вы любите и нет любящего – это происходит.

Не ждите, не делайте никаких усилий, не ставьте цель, ибо даже просветление станет рабством. Это случилось со многими людьми на Востоке. Миллионы людей принимают саньясу – они становятся буддийскими бхикшу,

индуистскими саньясинами, идут в монастыри – и они там застревают.

Они приходят ко мне и они точно такие же, как любой человек в мире: кто-то застрял в миру – они застряли в монастыре, в этом единственная разница. Кто-то проиграл в миру – они проиграли в монастыре. Но они никогда не смотрят на то, почему они проиграли. Вы сами создаете ваш проигрыш: если вы просите цели, вы проиграете.

Ум, ориентированный на цель в окончательном – это препятствие, величайшее препятствие. Просто будьте – окончательное придет. Пусть это будет решением или проблемой окончательного, а не вашей. Оставьте это ему, оно знает больше. Пусть это будет проблемой Бога – дайте ему позаботиться об этом. Не беспокойтесь – просто наслаждайтесь жизнью, как она идет, пока она длится. Танцуйте и пойте и будьте экстатичны – и пусть Бог беспокоится. Почему вы беспокоитесь?

Просто будьте беспечными и не будьте достигающими, потому что быть достигающим значит создавать величайшее напряжение, какое только может произойти с человеческим умом. Тогда вы не можете смотреть в здесь-сейчас, тогда вы смотрите очень далеко в отдаленное будущее: там есть цель, утопия, золотой город, Шамбала. И вы должны достичь его, поэтому вы бежите. Куда вы идете? Для чего вы бежите? Шамбала – здесь и сейчас; утопия уже произошла.

Иисус говорил своим ученикам: «Кого вы ждете? Я здесь». Даже его ученики спрашивали, когда придет мессия – когда? Потому что иудеи столетиями ждали прихода мессии, и когда он пришел, они не были готовы принять его. Они все еще ждут; Иисус пришел, а они все еще ждут. И даже если бы Иисуса не было, то были многие другие Иисусы, и они всегда приходили.

Бог всегда изливается. Иногда это Магомет, иногда это Иисус, иногда это Будда, иногда это Сосан, Чжуан-цзы. Он изливается, он постоянно ниспадает, он ничего для этого не делает, он не скупой.

Но христиане говорят, что у него был только один сын. Он что, импотент? Он что, стал импотентом после рождения Иисуса? Это кажется абсурдным – «единственный возлюбленный сын». Это невозможно, иначе ваш Бог – не Бог, он не заслуживает этого.

Магометане говорят, что есть только один пророк, что Магомет – последний, самый последний пророк. Почему последний? Что, ваш Бог умер? Он не может уже послать никакого лучшего посланника? Он не может улучшить? Он уже больше не создатель? Ведь творчество всегда означает самопревосхождение, всегда превосхождение.

Художник пишет и всегда превосходит себя. Кто-то спросил Ван Гога: «Какая из ваших картин лучшая?» Тот ответил: «Эта, которую я сейчас пишу». Несколькими днями позже этот человек опять спросил; Ван Гог ответил: «Я уже сказал вам – эта!» А он писал уже другую картину: «Эта, которую я пишу сейчас, самая лучшая».

Бог – это излияние, бесконечное излияние. Когда приходит Магомет, Магомет – лучший; когда приходит Будда, Будда – лучший. Действительно, он никогда не создает ничего второсортного, он всегда творит лучшее, несравненное.