Великий путь. Вечное пламя

Вселенский закон все время нейтральный. Религия - это имя для этого нейтрального закона. Индуисты называют его Рита. Это высший закон. Это означает беспристрастность; существование не заинтересовано в том, чтобы кто-то упал, а кто-то нет, ничего подобного. Если вы идете правильно, закон защищает вас, когда вы хотите упасть, он помогает вам упасть. Закон действует во всех условиях. Закон всегда действует. Причем действует независимо от того, хотите вы этого или нет, нравиться вам это или нет. Его двери всегда открыты перед вами. Если вы хотите стукнуться головой о стенку, она не остановит вас. Если вы хотите пройти через дверь, она пропустит вас. Закон совершенно нейтрален.

Поэтому удхьяма - это бхайравья. Нужны великие усилия. Удхьяма означает: интенсивные усилия. Это усилия, которые требуют вовлечения всего вашего бытия: вот что такое удхьяма, - и тогда вскоре вы станете бхайравья, не пройдет много времени.

Пятая часть сутры: Тот, кто направляет всю свою энергию - для него мир перестает существовать.

Если вы делаете правильные усилия, если вы направляете всю вашу энергию на поиск истины, Бога, души, круг вашей энергии завершается. В настоящее время она не представляет целостности, она разделена, расщеплена на части.

Ученые говорят, что даже самый разумный человек в мире не пользуется больше, чем пятнадцатью процентами своего интеллекта. Оставшиеся восемьдесят пять процентов пропадают. Если это относится к гениям, представьте себе, что происходит с глупцами. Наверное, глупец вообще не использует свой интеллект. Мы используем не более пяти процентов даже нашей физической энергии. Поэтому если вы живете бездушной, тлетворной жизнью, кто виноват в этом? Вы никогда не живете тотально. Вы боитесь того, что пламя жизни может обжечь вас. И поэтому вы живете напу-ганно, и круг энергии внутри вас никогда не завершается.

Ваша жизнь подобна движению машины, которая едет рывками по грязной дороге, иногда вырываясь из грязи, а иногда вновь увязая. Так обычно вы живете. Рывками. Ваша энергия движется кусками, она никогда не составляет интегрированного целого. Вам нужно использовать энергию целиком, во всем. Например, если вы художник и если вам бы пришлось посвятить всю энергию рисованию картины, не удерживая ничего, отдаваясь без остатка, вы достигнете освобождения. Такая полная направленность энергии есть удхьяма. И как только круг завершится, вы станете бхайравья. Если вы скульптор, если вы отдали вашей скульптуре всю вашу энергию, какая у вас была, настолько, что остается только скульптура и вас больше нет, энергетический круг завершается. Поэтому когда вы отдаете энергию полностью без остатка любой работе, это превращается в медитацию. И тогда бхайрава близка, храм рядом.

Пятая часть сутры говорит: для того, кто направляет всю энергию целиком, мира больше нет.

Когда круг вашей энергии завершается, когда он целостен и не разломан на части, когда он целый - в этот самый миг мир перестает существовать для вас. Вы становитесь Богом. Вы становитесь бхайравьей. Вы освобождаетесь. И тогда для вас не будет рабства, не будет ни тела, ни сансары.

Поэтому помните: вы должны использовать свою энергию целиком. Если вы используете всю свою энергию целиком в этом лагере для медитаций, если вы не будете медитировать поверхностно, но отдадите всю энергию этому процессу, вы ощутите, как в это самое мгновение мир исчезает для вас, и вы предстаете перед Богом.

Преображение происходит в тот миг, в который вы применяете всю энергию целиком. И тогда вы стоите, повернувшись к миру спиной и к Богу лицом. Одной вспышки этого опыта будет достаточно для того, чтобы вы никогда больше не были такими, как раньше. Одного проблеска этого достаточно, чтобы вы отправились в это путешествие.

Поэтому помните: утоните здесь полностью, погрузитесь полностью, только тогда что-то случится. Если вы будете хоть немного сдерживать свои усилия, все они окажутся бесполезными. Пока усилия не станут удхьяма, тотальными усилиями, вы не сможете достигнуть бхайравы.

Достаточно на сегодня.

Глава 2

Отраженные звезды

12 сентября 1974 года

Сутра:

Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, если перестаете отождествлять себя с ними. Пробужденное состояние - это постоянство знания. Выбирать - это состояние сновидения. Бессознательность и недостаток самоосознанности создают иллюзию глубокого сна. Тот, кто осознает все три состояния - великий герой.