Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.

Только человек, освободившийся от подавляющей силы этих догм, может понять, что внутренние и внешние пути могут сходиться в сознании, что, соответственно, погружаясь внутрь, мы можем выйти за пределы и что внутреннее может стать внешним. Мы можем обнаружить подобные заявления и утверждения в литературе Нью Эйдж. Более того, будучи нейробиологом по образованию, я подходил к данным вопросам с точки зрения научного мировоззрения. И если читатели почувствуют, что данная дискуссия ставит под удар их собственные убеждения, касающиеся рассматриваемых здесь явлений, тогда, вероятно, цель, поставленная в этой главе, достигнута.

8. КАК ШАМАНЫ РАЗГОВАРИВАЮТ С РАСТЕНИЯМИ И ЖИВОТНЫМИ. ТОПОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ СОЗНАНИЯ РАСТЕНИЙ И МЕЖВИДОВАЯ КОММУНИКАЦИЯ. Эде Фреска, доктор медицины

Бехеталистас, подобно своим коллегам — индейским шаманам многих коренных племен, населяющих верховья реки Амазонки, утверждают, что получили свои целительские навыки и способности от учителей определенного растения, часто психоактивного, которое они считают своей матерью. Источником знаний, в частности медицинского знания, являются сами растения. Старейший шаман только осуществляет передачу информации…

Луна и Амаринго, «Видения аяхуаски: иконография перуанского шамана»

В науках о жизни растения рассматриваются как низшие организмы, которые пассивно адаптируются к различным температурам, типам почвы, повреждениям, болезням и другим физико-химическим и биологическим условиям. Вы можете задать вопрос: «Ну и что? Растения — это „овощи“, разве нет?» В противовес каноническому научному мировоззрению и общепринятым взглядам неспециалистов, в культурной традиции принято смотреть на растения не как на беспомощные объекты стихии, а как на сознательные существа, способные не только взаимодействовать с человеком, но и предупреждать его о каких-либо событиях. Понятие сознание растения (имеется в виду сознание, существующее в виде духов растения) восходит к средним векам или даже к еще более раннему историческому периоду. И в наши дни коренное население пяти континентов верит, что растения имеют духов, или что в определенных деревьях живут их предки, или что, как сообщается в эпиграфе к данной главе, знания могут быть получены от учителей-растений.

Взаимоотношения между коренным населением и природой строятся на шаманских представлениях, которые формируют адаптивные образцы поведения и предоставляют основы для социальных структур племенных сообществ. В системе верований коренных народов все растения и животные, леса и луга, озера и реки, горы и пещеры обладают собственным сознанием. Эти представления были полностью отброшены западным рациональным мышлением в эпоху Просвещения и научно-технической революции. Для скептика они являются нелепыми предрассудками и выражениями примитивного, магического мышления. В коренных же культурах на протяжении тысячелетий были широко распространены убеждения, что все в природе может иметь духов и что некоторые виды ощущений могут быть приписаны как живым существам, так и материальным объектам. Поэтому нельзя рассматривать столь устойчивые межкультурные представления как бесполезные, примитивные и ошибочные, не обладающие никакой адаптивной ценностью и не имеющие значимых соответствий в природе.

Существует ли какой-то способ доказать, что анимистическое мышление является естественной функцией, что истина ему не чужда? Определенно, еще нет. Единственное, что мы можем сделать в этой главе, — это выразить свое отношение к рационалистическому объяснению, уважая при этом мнение других людей. Культурный релятивизм и прямолинейный дарвинизм вовсе необязательно принимать на веру: первый имеет тенденцию одинаково оценивать каждое культурное достижение, а второй утверждает, что чем дальше мы будем двигаться во времени, тем больше обнаружим примитивных способов мышления.