Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды

Практика внимательности показывает, насколько смешно спорить с миром. Мы не отрезаем свою руку, если нам кажется, что с ней что-то не так. Подобным образом глупо отрезать себя от людей, которые делают что-то иначе, чем мы, поскольку все мы части одной постоянно меняющейся, постоянно наполненной страданием природы. Споры с миром подобны поединку между правой и левой руками или правым и левым глазами.

Мы обнаруживаем, что жизнь не является статичной сущностью. Это динамичный поток непрекращающихся изменений. Если мы будем искать смысл жизни, то обнаружим лишь эти изменения. Вновь и вновь возвращаясь к этому динамическому аспекту, мы не обнаруживаем в нём ничего постоянного или вечного: никакого постоянного или вечного «я», души, которая жила бы внутри нас и за которую мы могли бы ухватиться, а также никакого постоянного или вечного «я» в других, с которым мы могли бы спорить.

Таким образом, внимательность дарит нам прозрение в три характеристики всех вещей: непостоянство, неудовлетворённость и отсутствие вечного или неизменного «я» или души. Глядя внутрь себя, мы видим, как быстро меняется наша физическая форма, а также неудовлетворённость, вызываемую этими изменениями. Мы обнаруживаем своё горячее нежелание новых рождений, старения и болезней, переживаний горя, отчаяния и разочарования. Мы видим, какую неудовлетворённость вызывает желание контакта с вещами и людьми, которые нам нравятся, а также нежелание контакта с вещами и людьми, которые нам не нравятся. Мы видим, что любое страстное желание, каким бы тонким и благородным оно ни было, причиняет боль. Мы видим, что даже благое и необходимое для нашего прогресса желание, связанное со стремлением преодолеть страстное желание, причиняет боль. В конце концов мы видим, что наше ощущение собственного «я», персональной идентичности, которую мы так яро защищаем, просто иллюзия, а мы сами – процесс, непрерывный поток физических, эмоциональных и ментальных событий, обновляющийся в каждый миг.

Индусы наглядно иллюстрируют эту истину своей концепцией трёх божеств: Брахмы – божества-творца, Вишну – поддерживающего божества и Шивы – божества-разрушителя. Божество-творец – это момент возникновения, поддерживающее божество – это пиковый момент, а божество-разрушитель – это момент исчезновения. В каждый миг что-то создаётся, в каждый миг что-то существует, и в каждый миг что-то исчезает. Не бывает статичных мгновений, поскольку ничто даже на долю секунды не остаётся неизменным. Этот цикл никогда не прекращается.

Когда мы это осознаём, мы позволяем ощущениям, чувствам и мыслям проходить сквозь ум, не удерживая ничего – даже самых приятных и прекрасных вещей. Когда на поверхность поднимаются неприятные, болезненные или невыносимые состояния, мы не огорчаемся и просто позволяем им пройти. Мы просто позволяем всему происходить, не пытаясь ничего остановить, не становясь жертвой происходящего и не пытаясь сбежать. Мы просто замечаем всё так, как есть.

Не только через око мудрости, но и через своё обычное осознавание мы видим, что все вещи и все существа зависят в своём существовании от постоянно меняющихся причин и условий. Поскольку нет таких постоянных сущностей, к которым мы могли бы привязаться, и таких постоянных сущностей, которые нам пришлось бы отталкивать, мы расслабляемся в совершенном спокойствии ума, в совершенном счастье.

Четыре основы внимательности [3]

Правильная внимательность – это полное слияние жизни с практикой медитации. Приведённые ниже техники практики внимательности основаны на учении о четырёх основах внимательности, дарованном Буддой своим ученикам («Maxa-сатипаттхана-сутта», D 22). В нём Будда раскрыл множество методов медитации. Он начинал объяснение каждого метода словами «Теперь, монахи…» Произнося это, он имел в виду, что все эти идеи должны быть претворены в жизнь. Он ясно давал понять, что любой практикующий внимательность таким образом обязательно достигнет устойчивого счастья просветления. Однако он раскрыл такое множество методов. Разве можем мы практиковать их все?

Разнообразие техник, которым учил Будда, обескураживает лишь тех, кто не понимает всей системы. В действительности практики узко специализированы под разнообразные виды деятельности, которыми нам приходится заниматься каждый день. Более того, система Будды основана на его глубинном понимании принципов работы человеческого ума.