Вы можете спросить: зачем нам так усердствовать в практике и обычной жизни, если всё непостоянно и даже самые возвышенные состояния ума рано или поздно проходят. Разумеется, вы правы. Всё непостоянно. Более того, нет никаких постоянно существующих «вас», которые переживали бы всё это. И всё же счастье и страдание имеют место. Если вы наступите на пчелу, и она вас укусит, вы не будете думать: «“Я“ болит». Вы просто скажете: «Ай!» Даже если вы в этот момент не осознаёте никакого «я», страдание по-прежнему присутствует.
Некоторые люди приходят в замешательство, когда слышат учение об отсутствии «я». Они верят, что для существования страдания должен быть «кто-то» страдающий. Однако это ложное предположение. До тех пор пока существуют совокупности тела и ума, до достижения просветления страдание неизбежно. Сказано:
Возникает лишь страдание,
Длится лишь страдание,
Исчезает лишь страдание.
Кроме страдания, ничего не проявляется,
И не прекращается ничего, кроме страдания.
Другое заблуждение – это идея о том, что, поскольку нет никого, кто ощущал бы страдание, страдание не имеет значения. Когда люди начинают это утверждать, я пытаюсь вернуть их из мира интеллектуальных представлений к реальности. Я говорю: «Существует „я“ или не существует, вы страдаете. Вам нравится страдать? Разве в этом цель вашей жизни? Существует „я“ или не существует, одного вы не хотите точно: страдать! Поэтому ваше страдание, безусловно, имеет значение». В конце концов именно страдание было причиной, по которой после просветления Будда посвятил остаток своей жизни передаче учения. Из великого сострадания он открыл другим тренировку ума, устраняющую все состояния страдания.
Правда и то, что даже самые возвышенные, самые приятные и утончённые состояния ума в какой-то момент заканчиваются. Именно поэтому, развив искусные состояния, мы должны задействовать их, пока они ещё длятся. Искусные состояния ума – необходимые средства устранения страдания, а поддержание искусных состояний приносит пользу, намного превосходящую временное облегчение и радость. Ясные, благие состояния ума – та основа, на которой развивается прозрение в непостоянство, благодаря которому мы можем раз и навсегда устранить страстное желание и неведение.
Помните о главном
Использование искусного усилия, чтобы извлечь ум из неблагих состояний и развить благие состояния, – важнейшая часть Восьмеричного пути, ничуть не менее важная, чем внимательность. Однако люди часто не замечают слова «искусный» в словосочетании «искусное усилие». Они забывают главное и увлекаются интересными для них деталями учения Будды. Часто такие люди понимают путь лишь частично. Они соглашаются с какой-нибудь идеей, о которой им стало известно, и носятся с ней, доводя её до абсурда, а затем совершают обречённые на провал неискусные действия. Вместо того чтобы стать счастливее, они лишь преумножают своё страдание.
Я знаю одну девушку, осознавшую неприятную истину о страстном желании, лежащем в основе большинства её действий, в частности её пищевых привычек. Вместо того чтобы стать внимательней, она попыталась вступить в открытую борьбу со своими чувствами. За столом она старалась не чувствовать жадности. Она даже пыталась есть меньше, чем ей было необходимо, и восполняла недостаток еды протеиновыми коктейлями. Таким образом, она заместила обычную алчность невротическим отвращением и ощущала себя подавленной. Хороший друг напомнил ей, что она должна помнить о главном и развивать благие состояния ума. Он также предложил ей несколько выходов из состояния подавленности: читать хорошие книги, гулять, совершать благие поступки и сосредоточиться на работе. Тогда молодая женщина горячо возразила: «Но я не хочу бежать от реальности!» Делать то, что необходимо, чтобы вырваться из тисков неблагих состояний, не значит избегать реальности. Это значит избегать усугубления страдания.
Если всё, чего вы достигли, это усугубление неблагих состояний ума, вызывающих страдание, какой смысл во всей той работе, что вы проделали, следуя по пути, указанному Буддой? Вы должны снова и снова осмыслять свои действия и их результаты. Вы должны постоянно спрашивать себя: «Что я развиваю в данный момент?»