Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире

Лишь три дня назад он сказал: «Теперь я снова буду активен, потому что я нужен стране». Я никогда не встречал человека, который говорил бы: «Нам нужен Морарджи Десаи». Для чего? Что он сделал? Но, нужен он вам или нет, он собирается служить Богу Всемогущему, он собирается оставаться активным в политике. Теперь он будет активным в политике, сохраняя, тем не менее, амбициозное стремление познать Бога. Он хочет обладать властью не только здесь, но также и в потустороннем мире; он хочет познать Бога.

Он cказал: «Я постиг только небольшую часть истины. Я не смог познать истину во всей ее полноте». И кроме меня никто во всей стране не подверг его критике. Истина всегда познается в ее полноте, истину невозможно познавать частями, фрагментами. Истина неделима.

И просто для того, чтобы доказать, что он прав, он говорит, что даже Махатма Ганди не знает истины во всей ее полноте. Так он уподобляется Махатме Ганди; это его величайшее желание. Махатму Ганди называли Бапу. Бапу значит «отец». Морарджи Десаи улыбается только тогда, когда кто-нибудь, обращаясь к нему, называет его Бапу. Так что те, кто хочет укрепить его эго, обращаются к нему как к Бапу, и тогда он счастлив. Это его глубочайшее желание – оказаться в одном ряду с Махатмой Ганди.

Махатма Ганди тоже никогда не знал истины, поскольку он, так же как и Морарджи Десаи, находился на неверном пути: истину невозможно познать таким способом, каким это пытался сделать Махатма Ганди. Чтобы познать истину, нужна медитация, а познать медитацию – значит выйти за пределы ума. Но тогда вы не можете быть политиком. Это проблема: политик должен быть в уме, постоянно в уме. Ум – хитрый механизм. Махатма Ганди никогда ничего не знал о медитации.

Один человек, который знал, что такое медитация, написал ему, но тот почувствовал себя обиженным и оскорбленным. Этот человек – Мехер Баба – тоже жил в Пуне. Он тридцать лет жил в молчании, в абсолютном молчании, не произнося ни единого слова. Он был одним из величайших мистиков всех времен, но в Пуне его осуждали точно так же, как сейчас осуждают меня.

Мехер Баба, зная, что Махатма Ганди хочет познать истину, из своего сострадания послал ему телеграмму. Он пребывал в абсолютном молчании, но при необходимости общался с помощью жестов, и один человек, единственный, кто оставался с ним в течение тридцати лет, научился понимать эти жесты. Установилась связь, глубокая связь от сердца к сердцу, между Мехер Бабой и его секретарем Ади Ирани.

Ади Ирани однажды пришел повидаться со мной, и я увидел, что у этого человека есть красота – такое прекрасное пространство и такое безмолвие. Это непременно должно было случиться: тридцать лет жить с таким мастером, как Мехер Баба, пить его вино, его присутствие… и он был его переводчиком. Их связь не была связью умов, потому что ум Мехер Бабы был отброшен. Это было послание от сердца к сердцу.

И он передал это послание. Он телеграфировал Махатме Ганди: «Если вы действительно хотите познать истину, приезжайте сюда. Побудьте здесь несколько дней с Мехер Бабой. Он чувствует к вам огромное сострадание, потому что вы так усердно стремитесь достичь истины, но вы не на правильном пути».

Махатма Ганди почувствовал себя обиженным – так почувствовал бы себя обиженным кто угодно. Если я приглашу Морарджи Десаи, сказав: «Приезжайте сюда!» – он почувствует себя обиженным. Он почувствовал себя очень оскорбленным. Секретарь Махатмы Ганди ответил телеграммой, в которой было сказано: «Занимайтесь своими делами. Я стараюсь найти свой собственный путь, и я найду его по-своему. Я не нуждаюсь в чьей-либо помощи».

Политик очень эгоистичен. Даже если кто-нибудь захочет помочь, он этого не примет. Но эти политики продолжают говорить о религии; Махатма Ганди постоянно говорил о религии.

Он написал комментарий к Шримад Бхагавадгите, самый инфантильный комментарий. К Бхагавадгите были написаны тысячи комментариев – но тот, что написан Махатмой Ганди, является самым инфантильным. Это единственный комментарий, который можно использовать в качестве текста для начальных школ.

Теперь Морарджи Десаи стал великим комментатором Шримад Бхагавадгиты, но никто не говорит: «Какое право имеют эти политики рассуждать о Бхагавадгите? Что они могут в ней понять?» Но когда такой человек, как я, говорит что-либо о политике, они готовы немедленно… Похоже, существует огромный страх. Но они не понимают моего видения, моего подхода.

Мой подход является целостным. Я буду говорить об искусстве, живописи, музыке, поэзии, политике, философии, теологии. Я не собираюсь оставить незатронутым ни одно измерение. Я не эксперт в чем-либо.