Введение в христианское богословие

Неверно считать, что Фейербах лишь сводит божественное к естественному. Непреходящее значение работы Фейербаха заключается в его подробном анализе тех средств, благодаря которым религиозные концепции возникают в человеческом сознании. Тезис о том, что люди создают богов по своему образу является лишь выводом радикальной и острой критики процесса образования понятий в религии, основанной на гегелианских концепциях "самоотчуждения" и "самоовеществеления".

Гегелианский анализ сознания требует существования формальных отношений между субъектом и объектом. Концепцию "сознания" нельзя изолировать как абстрактную идею, так как она обязательно связана с объектом: осознавать — значит осознавать что-то. Человеческое осознание чувств, таких как страх или любовь приводит к их овеществлению и к отчуждению этих чувств. Божественные предикаты таким образом признаются как человеческие предикаты: "Сознание Бога — человеческое самосознание; знание Бога — человеческое самознание. С помощью Бога вы узнаете человека и с помощью человека вы узнаете Бога. Оба они — одно… То, что ранняя религия считала объективным, позднее признается субъективным; то, что прежде считалось Богом и, соответственно, служило предметом поклонения, сейчас считается чем-то человеческим. То, что раньше считалось религией, теперь считается идолопоклонством: мы видим, что люди поклоняются своей собственной природе. Люди овеществили себя, но не смогли признать себя в этой вещи. Позднейшая религия делает этот шаг; каждое продвижение в религии представляет, таким образом, углубление нашего самознания".

Вполне очевидно, что Фейербах склонен использовать термины "христианство" и "религия" взаимозаменяемо на всем протяжении своей работы "Сущность христианства", умалчивая, таким образом, тот факт, что его теория не может дать объяснения нетеистическим религиям. Тем не менее, его сведение христианского богословия к антропологии имеет большое значение.

Наиболее важный эпистемологический анализ в "Сущности христианства" касается роли чувства в процессе формирования религиозных понятий; он имеет важные следствия для подхода Шлейермахера, сосредоточенного на "религиозных чувствах", а также для позднейшего либерализма. С точки зрения Фейербаха христианское богословие склонно интерпретировать признанный объективным образ "чувства" или самосознания как полностью отличную, самостоятельную сущность, в то время как она является "чувством самочувства": человеческие религиозные чувства или опыт не могут быть истолкованы как осознание Бога, а лишь как неверно истолкованное самосознание. "Если чувство является существенным инструментом или органом религии, тогда божественная природа является не чем иным, как выражением природы чувства… Божественная сущность, постигаемая чувством, — ничто иное, как сущность чувства, восхищенного и удовлетворенного собой — ничто иное, как самоопьяненное, самодовольное чувство". Каким бы значительным не был анализ Фейербаха, его затмил анализ Карла Маркса.

Карл Маркс: религия как продукт социально — экономического отчуждения

В своих политических и экономических рукописях 1844 г. Маркс разработал подход к религии, основанный на идеях, явно заимствованных у Фейербаха. Религия не имеет реального независимого существования. Она — отражение материального мира и вытекает из социальных нужд и надежд людей. "Религиозный мир — лишь отражение реального мира". Маркс утверждает, что "религия — лишь отраженное солнце, которое кажется людям вращающимся вокруг них, пока они не осознают, что сами являются центром своего вращения". Иными словами, Бог — всего лишь проекция человеческих нужд. Люди "ищут сверхчеловеческое существо в фантастической реальности небес, однако, не находят там ничего кроме своего отражения".

И все же, человеческая природа, порождающая религиозные идеи является отчужденной. Понятие об отчуждении имеет центральное значение для объяснения Марксом происхождения религиозной веры. Религия — это самосознание и самоуважение людей, которые либо не нашли себя, либо вновь себя потеряли. Религия — продукт социального и экономического отчуждения. Она возникает из этого отчуждения и в то же время способствует этому отчуждению посредством духовного опьянения, которое делает массы неспособными осознать свою ситуацию и сделать что-то по этому поводу. Религия — утешение, которое позволяет людям терпеть свое экономическое отчуждение. Если бы не было подобного отчуждения, не было бы необходимости и в религии. Разделение труда и существование частной собственности привносят отчуждение и в экономическое и социальное устройство.