Загляни в себя. Ни воды, ни луны

Мастер имел в виду следующее: “Оставь свой ум и вернись к себе, чтобы ты мог проснуться”. Но ученик понял по-своему: “Действительно, - сказал он, - на улице уже совсем темно, мне пора идти спать. Я должен возвращаться”. Вот так. Стоит Мастеру высказать истину, как ум ученика тут же искажает ее.

“Токусан раскланялся...”, выражая этим свою благодарность Мастеру, желая показать, что он прекрасно видит, что наступила глубокая ночь: “...откинув занавес, закрывавший вход в жилище, он увидел, что уже совсем темно”.

“Рютан предложил Токусану взять горящую свечу...” Мастер предложил ученику горящую свечу, “...чтобы найти путь, но как только Токусан принял свечу...” и собрался выйти из дома, “...Рютан дунул и загасил ее. В это мгновение ум Токусана сделался открытым”.

Что случилось? Рютан предложил Токусану взять горящую свечу: “Раз на улице темно, возьми эту горящую свечу, чтобы не сбиться с пути”.

Что касается внешнего мира, тут вам могут быть предложены свечи; с внутренним миром дело обстоит иначе: каким образом можете вы доставить туда свечу? Свечи, предложенные извне, там не годятся. Мастер не в силах дать вам свет, который бы засветился у вас внутри.

Запомните: все, что предлагают вам, чтобы облепить ваш путь, все эти свечи - не более как атрибуты внешнего. Они могут осветить вам путь в мир, но не к Богу.

На самом деле, в вас всегда сияет свет. Он здесь, но ваш взор все время обращен наружу. Стоит вам заглянуть внутрь - и вот он. Свет всегда был здесь! Вы не расстаетесь с ним ни на мгновение. Вы не можете расстаться с ним! Он ваше Дао, ваше естество, он - это вы. Когда дело касается внутреннего мира, то тут нельзя ни предложить, ни взять никакой свечи. Это может быть сделано лишь, когда речь идет о мире внешнем.

Видя, что ученик не понял его, Мастер предпринял еще одну попытку. Он создал ситуацию, причем очень редкую ситуацию: он предложил Токусану зажженную свечу.

Токусан задавал многочисленные вопросы, но учитель не предложил ему ни одной свечи для его внутреннего мира; он не ответил ни на один вопрос. Он просто сказал: “Возвращайся!” Но когда снаружи темно, тогда можно что-то сделать, тогда вам можно помочь. Если больно ваше тело, вы можете найти доктора; если же больна ваша душа, ни один врач не поможет - вы сами должны что-то сделать. Мастер может только подвести вас к той черте, за которой вы должны что-то сделать, ибо никто не может проникнуть в вас, кроме вас самих. Если такое проникновение происходит, тогда это не имеет ничего общего с вашим внутренним миром. Разве может кто-нибудь, кроме вас, войти в сокровенный храм вашего существа? Там нет пространства. Там есть только вы, вы в своем совершенном одиночестве!

Именно поэтому Махавира говорит, что даже любовь не может проникнуть туда. Вы в полном одиночестве. У Махавиры было слово, которое он использовал для выражения Окончательного Освобождения, Окончательного Спасения, это слово - кайвалья. Кайвалья означает абсолютное одиночество. В самой глубине вашего существа вы совершенно одни, никому не дано войти туда. Даже Мастеру. Если кому-либо удается проникнуть в вас, значит, это только внешняя оболочка, а вовсе не ваша сокровенная сущность. У круга не может быть двух центров, центр один. Если же их два, следовательно это еще не центры. Тогда каждый из них все еще окружен периферией.

Вы одиноки в глубине своего существа. Мастер может помочь вам осознать этот факт. Стоит вам только узнать об этом, как тут же все ваши внутренние болезни исчезают. Стоит вам принять ваше одиночество, и вы свободны; нет больше привязанности, любовь может свободно изливаться из вас!

Поистине, только теперь любовь может литься широким потоком, ведь она больше не имеет ничего общего с зависимостью, вы не принадлежите другому. Если вы зависите от другого человека, вы будете против него, ибо тот, кто делает вас зависимым, - он ваш враг, он не может быть другом. Влюбленные непрерывно борются друг с другом, потому что влюбленный - враг, и возлюбленный - тоже враг. Вы попали в зависимость от него или от нее. Ваша свобода уничтожена, а любовь, уничтожившая эту свободу, рано или поздно становится ненавистью.

Только та любовь, которая дала вам еще большую свободу, никогда не станет ненавистью, она будет вечной. Поэтому только Иисус, только Будда могут любить вечно. Климат меняется, а гармония остается неизменной. Почему? Потому что Будда или Иисус достигли полного одиночества и приняли его как факт. Ведь это так прекрасно - быть совершенно одиноким, как Эверест.

На самой вершине вы одни. В самых сокровенных глубинах вашей сущности вы одиноки. Когда вы приняли это, ваша любовь может течь подобно Гангу. Теперь нет места для беспокойства, теперь вы можете любить, не становясь зависимым и не претендуя ни на какую независимость. Теперь ваша любовь может быть свободой.