Таким образом, к концу XVII века был положен предел религиозно-территориальной экспансии Османской империи, которая в следующем столетии приходит в упадок.
***
Итак, после падения Багдада в 1258 году арабо-мусульманская цивилизация (государственность) практически прекращает свое существование. Халифаты последующего времени имеют во многом лишь символическое значение. «Каирский халифат» находился под властью мамлюков (бывших невольников тюркского и кавказского происхождения), а «Стамбульский халифат» был империей османской династии, которой удалось в течение XVI столетия захватить большую часть западных земель Арабского халифата времен его могущества (VII-IX вв.). Восточные земли оказались во власти шахов-суфиев, – персидских Сефевидов, исповедующих ислам шиитского толка.
Историческая родина арабов –
1)
Хиджаз, ранее принадлежавший мамлюкам и захваченный османами после покорения Египта в 1517 году; объявленные защитниками мусульманских святынь (Мекка и Медина) султаны контролировали, по большому счету, только порты и города, где размещались турецкие гарнизоны.
2)
Йемен, захваченный турками в 1537 году, в начале
XVII
века под руководством шиитского имама Касима (1597-1620) восстал и сверг османское владычество на севере страны. При его сыне и преемнике Мухаммаде к 1636 году турки были полностью изгнаны из Йемена
.
3)
(географический центр Аравии), который при первом «праведном» халифе Абу Бакре был одним из основных очагов сопротивления распространению ислама. И, по всей видимости, несмотря на победу мусульман в войне с «лжепророками» и «вероотступниками», исламизация этого региона так и осталась незавершенной. На протяжении последующих столетий кочевники-бедуины и земледельцы оазисов продолжали исповедовать
своих предков, зачастую сочетая ее с внешними атрибутами ислама.
Внутренняя Аравия, хотя, по-видимому, считалась частью Османской империи, де-факто ею не контролировалась, за исключением побережья Персидского залива, захваченного в середине XVI века237
. Эта была территория, населенная арабскими племенами, вожди которых (шейхи) постоянно воевали друг с другом и совершали набеги на Хиджаз. И только в XVIII веке стало возможным объединение центрального региона Аравии под властью одного лидера (из рода Сауда) и вокруг идеи, носителем которой выступилРодился ибн Абд аль-Ваххаб в Уяйне (Неджд) в семье потомственных богословов из племени Бану Тамим (его дед был муфтием, а отец судьей-кади). В юности он совершил хадж в Мекку и, посетив Медину, стал учеником Мухаммада аль-Синдхи, шейха из суфийского ордена, который оказал на него большое влияние: идеи недопустимости поклонения святым, осуждения слепого следования авторитетам в вопросах права, необходимость непосредственного изучения Священного писания ибн Абд аль-Ваххаб заимствовал у аль-Синдхи.
После обучения в Медине ибн Абд аль-Ваххаб перебрался в Басру239
, где прожил пять лет и начал проповедь, а также, вероятно, написал свой главный труд –Проповедник призывал горожан к отказу от суеверного поклонения святым и почитания их могил, видя в этом возрождение многобожия (араб.
Здесь ибн Абд аль-Ваххаб развернул активную проповедь своих идей, которые постепенно находили последователей, в том числе и среди городской знати. Так, эмир Уяйны Усман ибн Муаммар стал его сторонником; с его помощью ибн Абд аль-Ваххаб начал претворять свои идеи в жизнь: почитаемая местными жителями гробница сподвижника пророка Мухаммада Зайда ибн аль-Хаттаба была разрушена, а местная священная роща срублена. Кроме того, он организовал побиение камнями женщины, признавшейся в прелюбодеянии.
Однако все эти действия привлекли внимание шейха племени Бану Халид, который обладал значительным влиянием в Неджде, – под его давлением эмир Уяйны вынудил проповедника покинуть город.
Об изгнании ибн Абд аль-Ваххаба узнал другой эмир Неджда –