Жажда смысла. Человек в экстремальных ситуациях. Пределы психотерапии

Трансперсональный опыт бывает спонтанным, без особых внешних условий и подготовки к нему, но чаще проживается в связи с эмоционально переполняющими событиями – в позитивном смысле, например, в связи с глубинным сексуальным слиянием или с другими захватывающим чувственным опытом, при переживании красоты природы или искусства. Но трансперсональное переживание могут спровоцировать и экзистенциальные кризисы, и критические ситуации: болезнь, страдание, смерть и отчаяние.

Часто духовное переживание описывают как пробуждение, как умирание старого и рост чего-то нового, обновляющего. К духовному опыту относится циклическое переживание «Умри и стань!», принятие нашего истинного Я в его приемлемых и неприемлемых проявлениях. В представлении Юнга целью любого преобразования было «преображение смертного во мне в бессмертное» (Jung, 1989, 9/1, par. 238). Он неоднократно указывал на то, что успешная жизнь может затруднить преобразования или вообще воспрепятствовать им, потому что импульс сохранить то, что есть, сильнее, чем стремление обновляться. Однако жизнь требует постоянного становления, частью которого является отказ от ригидных установок Я, оказывающих сопротивление развитию.

Если у нас есть духовные переживания, происходит поворот внутрь себя, сдвиг от Я к Самости. В результате преодолевается наше привычное, дуалистически расщепленное восприятие духа и материи, Я и тела, чувствования и мышления. Мы ощущаем, что не обладаем

сознанием, наоборот, являемся «воплощенным» сознанием, частью целостного человеческого опыта, цивилизации, социального и космического порядка. Мы переживаем самих себя как единство тела, души и духа и знаем из мистического или духовного опыта, «что все так, как есть и так, как есть, есть наилучшее» (J"ager, 1991). Духовность означает восприятие «целого», познание парадокса, что все едино и в то же время многообразно, что часть и целое – это две стороны одного целого.

Трансперсональный опыт сопровождается проникновением в суть вещей и собственной самости (сущностным видением, по-японски kensho), что соответствует «медитативному сознанию», то есть повышенной ясности восприятия и погруженности в то, что есть.

Все религиозные традиции исходят из одного духовного источника, который объединяет их между собой, что позволило Олдосу Хаксли говорить о philоsophia perennis[45]

. В США издали 25-томную энциклопедию «Мировая духовность. Энциклопедия истории религиозных исканий», которая опирается на положение, что духовное ядро является центром личности. В таком понимании, религия – это усилия людей обнаружить свою глубочайшую первооснову, смысл своей жизни в контексте жизни вообще. Это зависит и от отношений человека с бессознательным. Бессознательное – это своего рода «окно в вечность», соединяющее нас с мощным потоком жизни. Если мы можем ощутить, как в нас возникает и растет то, что позволяет нам исцелиться, и мы позволяем себе делиться этим с другими людьми, то мы кое-что знаем об «общем смысле», который является религиозным в самом широком значении этого слова.

Духовный поиск глубочайшего внутреннего ядра становится особенно насущным, когда нас сотрясают кризисы смысла, если мы страдаем от неизлечимых болезней, нуждаемся в физическом и психическом обновлении, в новом отношении к себе и миру. Юнг писал о пути индивидуации как о поиске, квесте, духовном паломничестве, пути к тому, кто я есть на самом деле, к осознанию того, что я – «звено в великой сети бытия», часть целого. Юнга считают «первопроходцем и классиком» трансперсональной психологии, которая обращена к религиозному измерению души и занимается состояниями сознания, при которых мы соприкасаемся с пограничными сферами и приближаемся к опыту мистиков. Одно из основных положений аналитической психологии состоит в том, что религиозное измерение жизни – это часть человеческой психики, которое действует внутри каждого из нас как своего рода автономный духовный принцип. Процесс внутренних преобразований как развитие в направлении к «целостности», к полному осознанию человеком собственного потенциала и своей включенности в великий поток жизни, считается естественным жизненным процессом, который поддерживают и сопровождают в процессе психотерапии. Такая интенсификация и расширение сознания часто сопровождаются сильными муками роста и страданием; от них неотделима готовность человека ответственно проживать то, с чем он сталкивается. Человек, уверенно опирающийся на духовность, ощущает процесс внутренних преобразований как свою постоянную задачу и моральную обязанность. Не существует никакого «ускоренного введения в духовность» (Miller, 1994, S. 34), в чем нас пытаются убедить организаторы семинаров по духовному туризму.