Жизнь Атиши

Потрясенные словами сына, родители пытались отговорить его от ухода. Они сказали, что он может совместить эти два образа жизни, и пообещали построить уединенные монастыри возле дворца и разрешить ему обучаться, кормить бедных и так далее. Они умоляли его не возвращаться в джунгли. Но Атиша сказал им, что не имеет ни малейшего влечения к царской жизни. «Для меня, – сказал он, – этот золотой дворец ничем не отличается от тюрьмы. Принцесса, которую вы сватаете, ничем не отличается от дочери демонов, вкусная еда ничем не отличается от сгнившей плоти собаки, а эти атласные одежды и драгоценности – от лохмотьев из кучи мусора. С этого дня и впредь я решил жить в джунглях у стоп мастера Авадхутипы и обучаться у него. Все, что я прошу, – это немного молока, меда и коричневого сахара, и после этого я уйду».

Родителям ничего не оставалось делать, кроме как согласиться с его просьбой, и, таким образом, Атиша вернулся в джунгли с провизией и нелепо большой свитой царской прислуги, которую они настойчиво дали сыну в сопровождение. На этот раз Авадхутипа послал юного принца на Черную гору к мастеру Рахулагупте для введения в практику тантры. Атиша прибыл со всеми своими всадниками и рассказал этому ваджрному мастеру, как он обучался у многих учителей, но все еще не cмог избавиться от оков царской жизни. Рахулагупта даровал ему его первое посвящение – в практику Хеваджры, связав ум Атишы с этим медитативным образом будды, и отправил назад во дворец с восемью своими учениками – четырьмя мужчинами и четырьмя женщинами, скудно одетыми в костяные украшения махасиддхов. Это были великие адепты с подлинными достижениями.

Три месяца Атиша оставался в окрестностях дворца с этими странными новыми спутниками, возмутительное поведение которых выходило за рамки общепринятого. В конце концов его родители были вынуждены оставить все надежды в отношении их драгоценного сына. Думая, что Атиша сошел с ума, они разрешили ему окончательно уйти со своими весьма неприятно выглядящими друзьями.

Обучение в Индии и на Золотом острове

Атиша сразу же вернулся к своему мастеру Авадхутипе, и после этого, в возрасте с двадцати одного до двадцати пяти лет, углубленно изучал воззрение на реальность Срединного пути мадхьямаки. В течение этого времени он также обучался у многих других учителей с высокими достижениями и стал чрезвычайно сведущим во всех системах практики тантры. В действительности он очень возгордился своей ученостью и чувствовал, что был достаточно искусен в этих скрытых средствах защиты ума и что освоил все тантрические тексты. Но затем у него было чистое видение дакини, небесной девы, чьи действия свободны от неведения, которая держала в своих руках много томов, посвященных бесконечным потокам (учениям тантры) тантрических систем. Она сказала ему: «В твоей стране есть только несколько таких текстов, а в нашей их очень много». После этого его гордость пропала.

Однажды он решил уйти и посвятить все силы практикам тантры, для того чтобы раскрыть свой высший потенциал за одну жизнь. Затем ваджрный мастер Атишы Рахулагупта явился ему во сне и посоветовал не делать этого и не покидать общество людей, а стать нищенствующим монахом. Он должен был продолжать постоянно практиковать таким образом и, когда придет время, добиться совершенного просветления. Поэтому в возрасте двадцати девяти лет Атиша получил от непоколебимого старейшины Шиларакшиты одеяния духовного искателя, который отрекся от семейной жизни, и получил имя Дипамкара Джняна – «Тот, чье глубокое осознавание подобно светильнику».

В течение первых двух лет после принятия монашеских обетов, Атиша обучался в монастырском университете Одантипури у великого Дхармаракшиты, автора знаменитого текста класса лоджонг (blo-sbyong, тренировка ума) об очищении состояний ума «Диск с острыми лезвиями». В качестве колесницы, ведущей к освобождению, они сосредоточились на всех средствах хинаяны, или средствах умеренного уровня, но Атишу это не могло удовлетворить. Он жаждал продвигаться по самому быстрому пути для раскрытия своего высшего потенциала.

Ваджрный мастер Атишы Рахулагупта сказал ему: «Неважно, сколько чистых видений у тебя будет, ты должен упражняться в развитии заботливой любви, сочувствующего сострадания и цели бодхичитты, полностью посвященной благу других и достижению просветления». Он посоветовал ему искренне вверить себя медитативному образу будды Авалокитешвары, чтобы создать с ним близкую связь на уровне ума и работать над достижением просветления, чтобы он смог лучшим образом освобождать всех существ от сансары, неконтролируемо повторяющегося существования. Только это достижение позволит ему раскрыть свой высший потенциал.