Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо

Если бы с просветлением все становилось познанным, тогда не было бы никакой тайны. Если бы все стало известным, тогда все потеряло бы свою красоту, тогда не осталось бы никакой тайны, и все стало бы мертвым. Поэтому просветление не является «познанием» в таком смысле: это не познание, подобное самоубийству, а познание в том смысле, что вы открываете еще большую тайну. «Познание» здесь означает, что вы узнали тайну, пришли к осознанию тайны. Это не значит, что вы ее разрешили, не значит, что вы нашли какую-то математическую формулу, и теперь все стало известным. Скорее, познание просветления означает, что вы пришли к той точке, в которой тайна стала предельной. Вы узнали, что это предельная тайна, вы познали ее как тайну, и теперь она стала настолько таинственной, что у вас не осталось никакой надежды ее разрешить. Теперь вы оставили всякую надежду.

Но это не отчаяние, не безнадежность, это просто понимание природы тайны.

Тайна сама по себе неразрешима, тайна по своей природе такова, что сама попытка ее разрешить абсурдна.

Тайна такова, что пытаться разрешить ее с помощью интеллекта бессмысленно: возможности вашего мышления исчерпаны, и, когда мышления больше нет, начинается познание.

Но это познание совершенно отличается от научного познания. Само слово «наука» означает познание, но в том смысле, что тайна раскрывается, перестает быть тайной. Религиозное познание полностью противоположно этому. Это не снятие с реальности покрова таинственности, а, скорее, наоборот – все, что было познано до сих пор, снова становится тайной, даже самые обычные вещи, в отношении которых вы были уверены, абсолютно уверены, что вы их знаете. Даже эта зацепка теряется. Все в каком-то смысле становится открытым – бесконечным и неразрешимым.

Познание нужно понимать вот в каком смысле: это участие в недосягаемой тайне существования, это признание тайны жизни. Интеллект и все интеллектуальные теории отступают, и вы оказываетесь лицом к лицу с этой тайной. Это экзистенциальная встреча – в ней участвует не ум, а вы, все ваше существо. Теперь вы чувствуете эту тайну всем своим существом – всем телом, глазами, руками, сердцем. Все ваше существо приходит в соприкосновение с тайной.

Это только начало. А конца не будет никогда, потому что конец означал бы прекращение тайны. Это начало просветления. У него нет конца, но есть начало. Можно представить себе конец неведения, но у этого просветленного состояния ума не может быть конца – вы прыгнули в бездонную пропасть.

Это можно описать по-разному, с разных точек зрения. Если вы придете к этому состоянию ума путем кундалини, тогда будет бесконечное цветение. То, что у Сахасрары тысяча лепестков, на самом деле означает не одну тысячу лепестков, а просто бесчисленное количество – это символ. Он означает, что лепесткам кундалини, которые раскрываются, нет числа, они будут раскрываться и раскрываться, и раскрываться бесконечно. Так что вы узнаете первое раскрытие, но последнего не будет никогда, потому что этому нет конца, нет предела. К этому состоянию можно прийти путем кундалини или каким-то другим путем. Путь кундалини не единственный.

Те, кто достигают просветления другими путями, приходят к той же самой точке, но их описания отличаются, они используют другие символы. Они воспринимают это по-другому, потому что это событие невозможно описать, а любые описания не отражают в точности того, что происходит. Описание – это аллегория, все описания метафоричны. Вы можете сказать, что это подобно раскрытию цветка, хотя никакого цветка на самом деле нет. Но ощущение такое, как будто вы – цветок, который начинает распускаться, вы ощущаете это именно так. Но кто-то другой может почувствовать это иначе. Он может сказать: «Это подобно открытию двери – двери, которая ведет в бесконечность, которая открывается и открывается бесконечно». Так что можно использовать любые символы.

В Тантре используются сексуальные символы. Их тоже можно использовать! Там говорится: «Это встреча, бесконечное соитие». Когда в Тантре говорится, что «это подобно майтхуне, соитию», под этим подразумевается встреча человека с бесконечностью – но бесконечная, вечная встреча. Это можно представить и таким образом, но любое представление будет просто метафорой. Любое представление символично, иначе и быть не может. Но когда я говорю «символично», я не хочу сказать, что символ не имеет никакого значения.

Ваш символ имеет значение для вас, потому что вы воспринимаете это таким образом. Никак по-другому вы не можете это воспринять. Человек, который не любит цветов, которому незнакомо цветение – если он проходил мимо цветов, не обращая на них внимания, если он никогда в своей жизни не имел дела с цветами – не сможет почувствовать это как цветение. Но если вы чувствуете это как цветение, то это многое значит – это значит, что данный символ естествен для вас, он близок вашей индивидуальности.

Первый вопрос: