Абсолютное Дао.Беседы о «Дао Де Цзин»

В человеке все наоборот: он мягкий снаружи, его скорлупа мягкая, а семя жесткое, внутри он очень жесткий. Это искажение закона природы. В природе естественно быть мягким внутри и твердым снаружи. Внутренняя мягкость должна быть прикрыта чем-то твердым. Это защита. Но в человеке вы обнаружите прямо противоположное: он мягкий снаружи, мягкий, как масло, а внутри – чем больше вы его узнаете, тем он тверже. Это лицемерие, искажение, так быть не должно. Это то, что из себя представляет ваш джентльмен, ваш культурный человек, ваш так называемый цивилизованный человек – моральный человек, религиозный человек: такой мягкий снаружи и жесткий внутри. Такого быть не должно. Это возможно лишь потому, что только человек может притворяться – больше никто.

Мудрый человек снова становится частью природы; все искажения исчезают. Он жесткий снаружи и мягкий внутри. Вам придется проявить терпение, когда вы находитесь рядом с мудрым человеком – вам захочется сбежать от него, вам будет казаться, что он настолько жесткий, что может убить вас. Вы приходите к нему за утешением, а он наводит на вас ужас. Вы приходите к нему в надежде получить любовь, вы будете искать любви, а он даже не посмотрит на вас, не обратит на вас никакого внимания. Вы приходите к нему за состраданием, а он оказывается таким жестким. Вам захочется сбежать от него. Но мудрый человек всегда ведет себя подобным образом, потому что он естественен, а в природе все устроено именно так: мягкое внутри, твердое снаружи.

Посмотрите на кору дерева: она такая твердая снаружи. Двигайтесь внутрь, и вы будете находить все более и более мягкие слои. А в самом центре – жизнь, абсолютно мягкая жизнь. Она нуждается в защите.

...как необработанное дерево;

Их ум такой же открытый, как долина;

В них – всего понемногу, как в мутной воде.

Вам кажется, что ум мудрого человека открыт; на самом деле у него нет ума. Ваш ум может быть открытым или закрытым; мудрый человек – это не-ум. Но для вас не-ум выглядит, как открытый ум, – в лучшем случае. Это настолько глубоко, что вы не можете этого понять. В самом лучшем случае вы можете понять, что этот человек открыт, что его ум не закрыт, но вы не знаете о том, что у него нет ума, который можно закрыть. Нельзя сказать, что он обладает открытым умом, мудрый человек просто является не-умом. Это не значит, что двери его дома открыты. На самом деле у него нет дома. Над ним – открытое небо, у него нет дома и нет дверей. Нельзя сказать, что он открыт, он – сама открытость,

Но если вы пытаетесь понять мудрого человека извне, все выглядит именно так. Все, что написано о Будде, неверно; все, что написано о Лао-цзы, неверно; все, что написано о Махавире или Иисусе, неверно, потому что люди, которые писали о них, писали исходя из своего понимания. А люди, подобные Иисусу или Лао-цзы, настолько глубоки, что любая попытка что-либо понять в них заканчивается провалом. Поэтому будьте чуть-чуть бдительнее и не торопитесь. Любите Лао-цзы, но не пытайтесь его понять. Тогда, возможно, однажды вы поймете его. Чувствуйте связь с ним, но не пытайтесь понять. Тогда, возможно, однажды тайна приоткроется вам.

Если вы пытаетесь понять, вы упускаете. Люди, которые пытаются понять и пишут книги и диссертации, становятся профессорами. Они создают мировые религии – люди, которые с самого начала все неправильно поняли. Они создают религии.

Их ум такой же открытый, как долина...

Нет, не такой же, потому что долины окружены холмами. Они кажутся открытыми, но на самом деле они закрыты. Мудрый человек открыт, как небо, он ни в чем не закрыт. Долины исчезнут, если исчезнут окружающие их горы; поэтому горы – это часть долин. Ум, который открыт... Его открытость исчезнет, если исчезнет ум; открытость – это всего лишь часть ума Мудрый человек открыт, как небо. Он – сама открытость.

В них – всего понемногу, как в мутной воде.

Вам может показаться, что в мудром человеке всего понамешано, как в мутной воде. Иисус останавливался в доме у проститутки, потому что она пригласила его; он останавливался у людей, которых называли преступниками, потому что они пригласили его. Конечно, он должен выглядеть подобно мутной воде; он не так чист, как брамин, как пуританин, который говорит: «Не прикасайтесь ко мне, потому что я идеально чист».

Говорят, что Шанкара, величайший индусский философ, был пробужден неприкасаемым. Неприкасаемый стал его гуру. К тому времени Шанкара уже был великим учителем, человеком знаний, он написал выдающиеся трактаты об Упанишадах, Брахма-сутрах, Бхага-ватгите и создал философию веданты, адвайт веданту, согласно которой реальность не-двойственна, едина.

Однажды он пришел к Гангу ранним утром, совершил омовение и уже возвращался назад, когда шудра, неприкасаемый, дотронулся до него.

Он очень рассердился и закричал:

– Ты все испортил. Мне придется вернуться, что­бы снова очиститься.

Шудра сказал: