Африка, миграции, мифология. Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе

Предположение о независимом возникновении данного ритуально-мифологического комплекса на разных континентах вряд ли выдерживает критику. Функциональный подход обычно позволяет продемонстрировать, что ритуалы, предусматривающие физическое насилие по отношении к женщинам, согласуются с социальной структурой и формами производства, характерными для данного общества [Gregor, Tuzin 2001; Jackson 1991]. Однако подобная согласованность вовсе не доказывает, что данный ритуально-мифологический комплекс является порождением именно соответствующих форм организации. Корреляция ритуалов и мифов с типом хозяйства и уровнем социальной сложности слабая. Никаких следов подобных ритуалов и мифов в Евразии нет.

В то же время у североамериканских индейцев (калифорнийские юрок и карок, хопи и апачи чирикауа на Юго-Западе) имеются частично сходные тексты о былом преобладании женщин в ритуальной сфере или их попытке проникнуть в тайну обрядов (мотив F38). Давно замечено, что ритуалы, связанные с культом духов качина у индейцев американского Юго-Запада, похожи на амазонские: во время инициации мальчики узнают, что перед ними не настоящие духи, а мужчины в масках [Herrera Angel 1975: 425]. Акты агрессии по отношению к женщинам в этих случаях не предусматриваются, но на Аляске, у кадьякцев и алеутов (и больше нигде в Северном полушарии) зафиксированы мужские ритуалы совершенно того же типа, что в Меланезии и Амазонии [Вениаминов 1840: 309—15; Давыдов 1910: 205—208]. Соответствующие мифы на юге Аляски не записаны, но очень возможно, они тоже здесь были. Пока прежняя традиция сохранялась, ее скрывали от русских, которые, впрочем, и не стремились особо разбираться в местных верованиях. Когда же христианство укоренилось, тексты утратили актуальность и были забыты задолго до того, как в начале XX в. их стали собирать антропологи.

Можно предполагать, что мужские ритуалы, связанные с институализированным противопоставлением полов, возникли в Африке и были принесены в Австралию и на Новую Гвинею первыми сапиенсами. Через Восточную Азию этот ритуально-мифологический комплекс проник в Новый Свет вместе с первой волной шедших по побережью мигрантов. От этого раннего населения Аляски кадьякцы и алеуты и унаследовали свою традицию, сохранив ее до начала XIX в. Из Азии полностью, а из Северной Америки в основном соответствующие мифы и ритуалы были постепенно вытеснены другими, связанными с континентально-евразийским очагом культурогенеза.

У мигрантов из Африки, достигших Сахула и Сунды, данный комплекс приобрел большую драматичность, чем на африканской прародине, где жесткие формы противостояния мужчин женщинам, характерные для Южной Америки и особенно для Меланезии, ни в ритуальной практике, ни в повествовательных текстах не отмечены.

С африканской прародиной может быть связан еще один мотив, касающийся отношений полов — «встреча мужчин и женщин» (мотив F8). Вначале женщины и мужчины жили отдельно друг от друга и лишь затем стали жить вместе. Такого рода повествования отличны от рассказов об амазонках (мотив F45), в которых безмужние женщины противопоставлены не отдельно живущим мужчинам, а людям вообще (рис. 45).

Рис. 45. «Встреча мужчин и женщин», мотив F8. Вначале женщины и мужчины жили отдельно друг от друга и лишь затем стали жить сообща.

Мотив F8 представлен в разных районах Африки (бушмены, сонге, саката, тетела, кута, бемба, каниока, аньи, лиела, экои, дагомба, йоруба, кран, нупе, атуот, берберы), на Новой Гвинее (верхние арапеш, киваи), редко в Северной Америке (черноногие, сарси, северные оджибва) и на юге Южной Америки (нивакле, чороте, мака, матако, тоба, теуэльче). Есть также одна микронезийская версия с острова Банаба (Ошен). Берберский (кабильский?) миф, включающий данный мотив, был пересказан выше в связи с рассказом о выходе людей из нижнего мира. Приведем несколько примеров повествований, записанных южнее Сахары. Нельзя не заметить, что в текстах, записанных как у бушменов, так и у берберов Алжира, один из мужчин отказывается жить в обществе и покидает его (у берберов он превращается в льва). Скорее всего, это случайное совпадение, но мы встречали и другие фольклорные параллели между крайним югом и севером Африки.