Безмятежное сияние истины

Есть сутра, описывающая это состояние. В ней говорится, что мы цепляемся за свои неправильные идеи и из-за запутанности имеем ложные представления о действительности. По этой причине существа продолжают скитаться в сансаре. Будды и Бодхисаттвы понимают истинную природу вещей, поскольку знают, что все является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии мира: либо мы осознаем суть всего происходящего с нами, либо нет.

Жизнь как подготовка к смерти

Нам требуются инструкции о том, как превратить бардо этой жизни в путь, как наилучшим образом использовать его и как учиться в процессе. Найдя опытного наставника, мы должны вверить себя ему или ей, честно и всем сердцем. Это значит поступать правильно не только перед мастером, но и когда его нет рядом. Началом практики Дхармы является принятие главных обетов и соблюдение внешней дисциплины, а также обещание Бодхисаттвы и понимание принципов Ваджраяны, алмазного пути. Эта основа гарантирует, что мы движемся в нужном направлении. Однажды сделав это, мы стремимся сдержать свое слово. Недостаточно избегать полного нарушения обязательств, необходимо заботиться о том, чтобы им не вредили даже незначительные поступки. Поэтому мы стараемся быть полностью осознанными во всем, что делаем, говорим и думаем. Если у нас есть учитель и мы имеем возможность получать от него наставления, следует использовать это максимально эффективно.

Нам нужно обдумывать и анализировать все то, что мы узнали, сутры и тантры, которые Лама дает нам. Но при этом не стоит впадать в крайность, считая единственно верным лишь то, что изучили мы сами. Такие убеждения ошибочны, так же как неуважение к другим философским школам. Мы не должны становиться сектантами. Необходимо понимать, что вся Дхарма полезна, и благосклонно относиться ко всем традициям.

Очень важно всегда иметь ясность относительно смысла Учения Будды и знать, для чего мы следуем ему. Цель - приносить пользу нашим умам. Искусные методы помогают ослабить мешающие эмоции и усилить осознавание. Неверно практиковать Дхарму, сохраняя привычный способ мышления. Такое разделение может возникнуть, только если мы не применяем полученные знания в жизни, оставляя их на уровне интеллекта. Поистине важно этого избегать. Если мы обладаем большим количеством информации и даже можем делиться ею с другими, но не используем Дхарму в своей жизни, это ошибка. Смысл поучений не в этом. Нужно стараться вкладывать их в свой ум.

В процессе практики наиболее важными являются наставления нашего коренного Ламы. Мы следуем его советам и стараемся поступать в соответствии с ними. Чем успешнее такой образ жизни растворяет нашу привязанность к окружающему миру, тем лучше. В своем обычном состоянии мы, как правило, полностью вовлечены в мирскую активность и человеческие взаимоотношения и привязаны к ним. Если мы хотим практиковать более серьезно, то должны изменить эту ситуацию. Тогда будет возможно, например, оставаться в ретрите в безлюдном месте, чтобы интенсивно работать с Дхармой. Но недостаточно просто уединиться. Некоторые животные вроде птиц и оленей тоже пребывают в одиночестве и живут в отдаленных местах, но мы ведь не хотим уподобляться им. Нам нужно выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума, стать более сознательными и жить согласно имеющимся у нас поучениям.

Практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Однако вне зависимости от этого не стоит забывать о причине и следствии. Необходимо всегда вести себя в соответствии с законом о карме. Помните, что даже маленькие вещи важны и все, что мы делаем на относительном уровне, учитывается. Не позволяйте себе думать, будто вы так долго медитировали и столь многого достигли, что больше не имеет значения, как вы будете поступать. Это полное непонимание смысла Учения Будды. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и честными. Потому что если мы ведем себя неприятно, обманываем и причиняем вред другим существам, то это не практика Дхармы.

Действовать в соответствии со знанием причинно-следственной связи - вот осознанная необходимость.