Библиосфера и инфосфера в культурном пространстве России. Профессионально-мировоззренческое пособие

1.1.4. Гуманистическая концепция, которую правомерно назвать также антропоцентристской или этической, акцентирует роль культуры в формировании личности, рассматривая культуру как способ и меру «производства человека», а не вещественных изделий. В отличие от социоатрибутивной концепции, здесь содержание культуры видится не в машинах, сооружениях, орудиях труда и даже не в овеществленных или неовеществ ленных продуктах духовного производства, а в этических нормах, эстетических вкусах, мировоззренческих убеждениях, которые «делают человека человеком». Эта концепция исповедует гуманистический идеал всесторонне развитой личности. В отличие от прочих концепций, она отказывается признать продуктами культуры оружие массового уничтожения, ложь и клевету, считая их акультурными явлениями, проявлениями «мирового зла».

Всесторонне развитая личность – гармоничный результат двух противоположно направленных психопедагогических процессов: социализации и индивидуализации. Социализация, то есть освоение культурного наследия данного общества, есть чисто коммуникационный процесс, где социализирующийся индивид находится в роли реципиента. Индивидуализация нацелена на реализацию творческого потенциала (талантов, способностей, задатков) данного человека и готовит его к выполнению роли не реципиента, а творца – коммуниканта, создающего новые культурные ценности и вводящего в коммуникационные каналы культурные тексты. Понимая это, «гуманистические» культурологи заявляют: культурная деятельность «по самой своей природе есть не что иное, как коммуникативная (!) деятельность, как обмен сущностными силами между людьми»[23]. Получается вывод, уже известный нам из коммуникационно-семиотической концепции: культурная деятельность по существу своему есть деятельность коммуникационная – значит, область культуры совпадает с областью социальной коммуникации. Точнее, эти области пересекаются друг с другом, поскольку личностная физическая культура не имеет отношения к коммуникации, а бессознательно (интуитивно) осуществляемые коммуникационные контакты – например, интуитивное понимание – лежат вне культуры.

Вместе с тем важно подчеркнуть, что коммуникационно-семиотическая и гуманистическая концепции существенно различаются по содержанию. Они рассматривают один и тот же объект – социальную коммуникацию – с разных сторон, то есть выделяют разные предметы изучения в данном объекте. Одна концепция рассматривает социальную коммуникацию как идейно нейтральный информационно-семиотический процесс, а другая – как процесс психолого-педагогический. Вследствие этого даются разные ответы на вопрос, что такое культурное пространство, и развиваются разные представления о его содержании. Культурологи и филологи, разделяющие коммуникационно-семиотический подход, толкуют о вращающихся в социуме текстах, символах, языках и знаках культуры, а гуманистически ориентированные педагоги, философы и работники учреждений культуры занимаются воспитанием, просвещением, «инкультурацией» общающихся друг с другом людей. Ясно, что эти методологические подходы не отрицают, а дополняют друг друга, и оба заслуживают внимания. Мы вернемся к гуманистическим проблемам в главе 2, посвященной русской интеллигенции и книжной культуре.

1.1.5. Трансцендентная концепцияотличается от предыдущих тем, кто выводит культуру за пределы общества. Если социоатрибутивные или коммуникационно-семиотические теории, при всей их широте, связывают культурное пространство с реальными человеческими сообществами, и в связи с этим остаются материалистическими

, то трансцендентные теории склонны рассматривать смыслы культуры независимо от тех или иных социально-исторических условий, и поэтому их можно назвать идеалистическими. Отсюда название «трансцендентный», что значит «запредельный».

Трансцендентное понимание сущности культуры можно сформулировать следующим образом: культура – не способ делания чего-то и не совокупность каких-либо материальных или духовных ценностей, а относительно свободный творческий Дух, субъект человеческой Истории, воплощающийся в глубинных смыслах Культуры. Примером трансцендентного смысла является смысл истории, понимаемый как ответ на вопрос, в чем цель существования человечества. Религии объясняют смысл истории «божественным замыслом» (провиденциализм), философы-рационалисты заявляют, что история не имеет смысла, поскольку отсутствуют «универсальные исторические законы» (К. Поппер, теоретик «антиисторицизма»), либеральные политологи рассуждают о «конце истории» (Ф. Фукуяма), но большинство социальных философов, философов истории и культуры, предпочитает заниматься поисками смысла существования человечества, чтобы постичь его будущее.