Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Желание не должно быть фактором, определяющим действия человека. Определять действия должно понимание того, что необходимо делать в той или иной ситуации. При появлении желания надо сделать паузу и подумать, что будет сейчас правильным действием. Пусть твои размышления о том, что должно или не должно быть сделано, будут решающим фактором, а не спонтанные желания. Если должное и нужное совпадает с желанием, то отлично, действуй в соответствии с желанием! А если желание противоречит тому, что должно быть сделано, то правильным будет отказаться от желания и перестать поддерживать его своим вниманием. Сама практика обращения внимания на желание приводит к тому, что желания замечаются на самой ранней стадии возникновения, когда с ними проще всего справиться.

Глава 3, шлока 41

tasmAt-tvam-indriyANy-Adau niyamya bharata-rSabha |

pApmAnaM prajahi hy-enaM jJAna-vijJAna-nAzanam || 41 ||

Поэтому, о Арджуна, сначала обуздав чувства,

уничтожь воистинуэтого демона,

разрушающего знание и мудрость. (3.41)

tasmAt – поэтому; tvam – ты; indriyANi – органы чувств; Adau – сначала; niyamya – обуздав; bharata-rSabha – о лучший в династии Бхараты (Арджуна); pApmAnam – преступника; prajahi – уничтожь; hi – воистину; enam – его; jJAna-vijJAna-nAzanam – уничтожителя знания и мудрости.

Для избавления от желания сначала необходимо обуздать органы чувств. Сделать это проще, когда желания еще слабы. Пока желание слабо, ему можно сказать «нет» и отказаться повторять его в голове, перестав обращать на него внимание. Если этого не сделать, то, усилившись, желание заставит тебя забыть об истине, о самой главной цели человеческой жизни.

Здесь желание называется преступником, уничтожающим знание и мудрость. Под «знанием» здесь подразумевается пока еще теоретическое знание о собственной природе, полученное от учителя и из писаний. Мудрость - это полный непосредственный опыт узнавания этого знания. Сначала всегда идет знание, которое при правильном размышлении становится непосредственным знанием, то есть мудростью.

Чтобы желание не могло стать таким могущественным преступником, необходимо раз за разом, с пониманием практиковать внимательность и отказ от желаний. Практика состоит в том, что каждый раз при появлении желания, я замечаю его, забираю у него свое внимание и не даю ему расти. Желаниям как бы становятся скучно, они уходят, когда их не подпитывают вниманием. Таким образом они лишаются своего прибежища, своей обители. Практикой обращения внимания на главное и удержанием его от второстепенного, искатель начинает изменять свое восприятие, очищать его от проекций и заблуждений.

Желание превращает жизнь в непрерывную гонку за ограниченными целями, приводящую к напряжению и разочарованию. Но при контроле желаний жизнь становится прекрасным и никогда не повторяющимся фильмом. Если ты знаешь, как смотреть на мир верно, и твоей целью является истина, то мир с удовольствием расскажет тебе о своей природе. Если ты стремишься к истине, то с желанием надо расстаться, оно – враг истине. Оно толкает на грех, лишает знания и мудрости, то есть величайшей ценности, которая превыше денег и любых мирских богатств и наслаждений. Потому что любые накопления в мире – преходящи, они разрушаются и с легкостью меняют хозяина, уходя к другому. Воры и обстоятельства могут лишить любых мирских богатств, но они не могут лишить знания истины. Но желание – это внутренний вор, который крадет чистоту ума и лишает человека способности к пониманию.

Желание заставляет человека жить чувственными стремлениями, исходящими из низшей животной природы, и заставляет забывать о высшей цели человеческого существования. Для осознания высшей истины все желания последовательно должны быть оставлены. Тамасические желания скрывают истину как плоть скрывает зародыша. При их наличии человек не может быть искателем. Искатель – тот, кто уже свободен от таких желаний. От раджасических желаний отказываться нужно постепенно, превращая их в стремление к высшей истине. Практика в этом случае – карма-йога, отказ от эгоистических действий и постепенное разворачивание к Богу. Это подобно работе по очищению зеркала, покрытого грязью. По мере уменьшения раджасических и тамасических желаний, в разуме возрастает саттва. Под самый конец уменьшаются и пропадают саттвические желания. Для этого не требуется специальной практики, малейшее дуновение ветра сдувает дым таких желаний, скрывающий самоочевидное пламя Сознания. До этого времени саттвические желания в виде стремления к освобождению, желанию слушать и понимать учителя и следовать его советам используются для того, чтобы избавиться от раджасических желаний и остатков тамаса.