Практикующие медитацию убеждаются на собственном опыте, что следование этическим и нравственным правилам постепенно уменьшает их страстное желание, недоброжелательность и заблуждение. По мере прогресса в своей медитации вы видите пользу, которую приносит практика нравственности. Видя этот результат, вы не станете гордиться, хвалить себя или унижать других. Обладая скромным и беспристрастным умом, вы способны осознать тот факт, что ум, в котором есть осознанность, дружелюбие, благодарная радость и беспристрастие, делает процесс достижения сосредоточения легче, чем в случае с нечистым, омрачённым, предвзятым, неустойчивым и беспокойным умом.
Удовлетворённость
Удовлетворённость означает, что вы не становитесь слишком алчными по отношению к пище, одежде, крову, лекарствам или чему-либо ещё сверх ваших основных потребностей. Жизнь того, кто доволен, очень проста. Практика медитации также становится лёгкой. Практика Дхаммы, практика джхан, предназначена для того, кто доволен, а не для того, кто постоянно испытывает неудовлетворённость.
Практика памятования с осознанностью
Удовлетворённость – это когда вы удовлетворены благотворными мыслями, словами и делами. Вас устраивают ваши друзья, родственники, члены семьи. Вы довольны своей пищей и едите умеренно. Вас устраивает ваша одежда. Вы проявляете умеренность в том, в каких количествах вы её приобретаете и как вы одеваетесь. Вы совершаете всё с умеренностью – без страстного желания, недоброжелательности и запутанности. Тот, кто полностью удовлетворён, постоянно ощущает достаток. Тому, кто недоволен, постоянно кажется, что ему чего-то не хватает.
Однажды Махападжапати Готами, приёмная мать Будды, попросила Благословенного дать ей очень краткое наставление о Дхамме. Одной из тех вещей, которым учил Будда, было развитие удовлетворённости:
Удовлетворённость – это наивысшее богатство. Какая польза от колодца, если вокруг тебя вода? Когда страстное желание вырвано с корнем, что ещё нужно искать?
Сдерживание чувств
Соблюдение этических и нравственных принципов имеет важное значение для успешной практики джханы. Это подразумевает сдерживание чувств.
Вам следует сдерживать свои чувства и избегать принятия нездоровой пищи, воздерживаться от вредоносной речи и действий. Сдерживание чувств не означает, что вы закрываете глаза, когда перед вами возникают какие-то зрительные объекты, или затыкаете уши, когда что-то слышите. Вы не зажимаете нос, чтобы избежать какого-то запаха. Вы всё ещё можете пробовать пищу и прикасаться к материальным объектам.
Если бы отключение чувств с целью избежать восприятия какого-либо чувственного объекта могло сделать ум ясным и чистым, то умы слепых и глухих людей были бы постоянно чисты! К сожалению, это не так. Мы все люди.
Сдержанность в данном контексте подразумевает то, что в тот момент, когда ваши чувства встречаются с соответствующими чувственными объектами, вам следует определённым способом сосредоточиться. Будучи прилежным практикующим, какого бы человека вы ни встретили, не сосредоточивайте свой ум с его искажённым восприятием на общих половых признаках или таких деталях, как цвет, рост, глаза, уши, нос, губы, волосы, ноги или руки. Не направляйте ум на то, чтобы усилить или закрепить движения человека, звук его голоса, то, как он говорит, смотрит или ходит.
Мы встречаемся с множеством прекрасных вещей, красивых образов, приятных звуков, ароматных запахов, восхитительных вкусов, приятных прикосновений и захватывающих мыслей. Мы проявляем алчность по отношению к этим объектам. Шесть наших чувств подобны голодным животным. Они всегда ищут что-то вовне, что-то, чем можно было бы поживиться.
Итак, чем же вы всё это заменяете? Вы поддерживаете осознанное внимание по отношению к собственному телу и просто мысленно замечаете возникновение чувственного контакта. Существование в мире объектов не вызывает в вашем уме страстного желания до тех пор, пока вы не встречаете их и не начинаете размышлять о них с отсутствием мудрости.